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星云法师讲因果
护眼色:绿 橙 棕 黑 字体:粗体 大 中 小 作者:星云法师 发布时间:2011-3-24 22:29:10 繁體版 壹·何谓因果
几千年来，存在中国人心中‘举头三尺有神明’、‘善有善报，恶有恶报’的善恶观念，维系着我们社会的道德于不坠，这种具有‘惩恶劝善’之功的法则，就是因果观。
因果，最简单的解释，就是‘种什么因，得什么果’，这是宇宙万有生灭变化的普遍法则。在佛教教义体系中，因果是用来说明世界一切关系的基本理论，是阐明‘缘起’法则，使明白易懂的一种道理。一切诸法的形成，‘因’是能生，‘果’是所生，也就是能引生果的是‘因’，由因而生的是‘果’。世界上没有任何一种结果不是从它的原因所生成，‘种什么因，得什么果’，将这种因果关系表现得最明显，最易为人所知的，莫如‘种瓜得瓜，种豆得豆’的法则。植物如此，非植物的任何现象莫不如此。所以，宇宙间从自然界到众生界，从天体到微尘，没有一个现象能脱离得了因果的关系。因为，因果律是事物生灭变化的法则。
贰·外道的因果观
自古以来，无论是宗教界、思想界或学术界，对于万有的生灭现象多有探讨，对于因果关系，也各有不同的论点。一般而言，可分为下列四类：
1.邪因邪果：主张万物是由神所创造出来的。
2.无因有果：主张现存的现象世界为果，由于此果的‘因’难以探究，所以否定此果的起因。
3.有因无果：主张现存的现象世界为因，由于此因而结成的‘果’难以探究，所以否定此因的结果。
4.无因无果：否定因果二者的存在。
这些论点在讲求因果逻辑的科学时代，已经不能解决人类心中的疑惑，因为万物既是由神来创造，神又是从那里来呢？至于其他否定因或果，或二者都否定的学说，自然更属无稽之谈了。
除此之外，在古印度的思想界，还有两种因果论：
1.因中有果论：主张因中早已具有果性。例如：麦种能生麦子，是因为麦种中具有麦性。反对此说的则驳斥道：麦种在成长过程中，如果缺乏阳光、雨水、肥料、人工等条件，还是无法长出麦子。既是因中有果，应随时可生果，又何必等待因缘条件具足呢？
2.因中无果论：主张果是由许多不具果性的‘因’和合产生。然而我们仔细想想，其中不无破绽之处。因为既是因中无果，因果二者毫无关联，何能生果？这就好比泥中并无瓶盆瓦钵之法，按‘因中无果’之说，不应生起瓶盆瓦钵，但是事实上，却非如此。
这两种理论都将因果视为具有实在自性的物质，所以也禁不起逻辑推理的考验。
参·佛教的因果观
综观古今中外有关因果的各种理论学说，唯有佛教的因果观才能洞彻宇宙万有的实相。
佛教的因果观，源自‘缘起性空’的道理，宇宙间万事万物，都是仗因托缘，才有果的生起，而此果又成为因，待缘聚又生他果，如是展转相摄，乃成森罗万象。所以，大至一个世界，小如一个微尘，都没有实存的自性可言，而因缘不同，果报就会有所差异。所以，因果的道理，竖穷三际，横遍十方；因果的相状，有如蛛网，错综复杂。欲了解因果的脉络，我们必须从因缘的四个方面来着手：
1.有因缘与无因缘：因缘不是知识上的问题，不是靠研究讨论就能知道的，因缘的真理是要靠自己在事理上修行，在心境中证悟，才能体会出来的。这种经由真实的修行、了悟而体会的因缘，是‘有因缘’，在这种因缘法里，你我的法性都是平等的，宇宙即是我心，我心即是宇宙，这就是懂得因缘。如果只是滞留在抽象的理论上，表现在空洞的言语中，那就是‘无因缘’，是缘木求鱼了。
2.白因缘与黑因缘：因缘，有善有恶，白因缘就是善的因缘，黑因缘就是恶的因缘。‘若人生百岁，不解生灭法，不如生一日，而得解了知。’一个人若不能明白生灭的终极究竟道理，对因缘只是肤浅的认知，就很容易随外界环境的变迁而随波逐流，陷溺在黑暗的、恶性的因缘里无法自拔；反过来说，如果道心坚定，信念不变，那么，所成就的因缘就会是光明的，所得的果报就是良善的。
3.内因缘与外因缘：因缘，有外在和内在的不同，外在的因缘是一般因缘，内在的因缘是价值因缘。外在的因缘就好像在同一块田地，播下不同的种子，收成就不一样，这个种子就是价值因缘。又如：一样的父母，养出不一样的儿女；一样的老师，教出来的学生程度也各有不同。外在的一般因缘，如父母、老师，可能相同，但内在的价值因缘，如资质、心力，却是各有千秋。所以说：因缘有内外，外缘虽然具足，而内因不同，果报自然有异。
4.正因缘和邪因缘：因缘有正、邪，有的人生病了，知道是身心失调，接受对症下药的医疗，病自然痊愈，这是‘正因缘’；有的人生病了，不能找出生病的真正原因，反而疑神疑鬼，以为是神明的惩罚，到处求神问卜，画符、吃香灰，结果病情反而加重，这就是‘邪因缘’。很多事情的顺利或不顺利，障碍困难的多或少，有时导因于对因缘的认识不够正确。所以，我们能够正确地认识因缘，才能趋正避邪，才有好的果报。【星云法师】
肆·对于因果应有的正确认识
佛教所说的因果，是宇宙人生的实相，不仅仅是劝人行善的说辞，然而一般人往往以世俗的观点来解释因果，使一些不解佛法的人，一听到因果，便斥为迷信，殊为遗憾！我们对因果应有如下的正确认识：
一、因果非宿命论
因果观并不是宿命论，宿命论认为：一切得失成败，由命运之神掌握，努力是没有用的。而因果的观念则认为：所有的果报，不管善恶，都是自己造作出来的。譬如有人一出生就住在繁华的都市里，享受文明的生活，有人终其一生，都在荒山野地、穷乡僻壤营生，日月穷劳，这不是命运不公平，而是因缘果报不同。经上说：‘有衣有食为何因？前世茶饭施贫人；无食无穿为何因？前世未施半分文。穿绸穿缎为何因？前世施衣济僧人；相貌端严为何因？前世采花供佛前。’
‘因果十来偈’说：端正者忍辱中来，贫穷者悭贪中来；高位者礼拜中来，下贱者骄慢中来；喑痖者诽谤中来，盲聋者不信中来；长寿者慈悲中来，短命者杀生中来；诸根不具者破戒中来，六根具足者持戒中来。
从这些偈语中，可以知道，人间的贫富贵贱、生命的长寿夭亡、容貌的端正丑陋，都是有因有果，并非凭空碰运气而来，也不是第三者所能操纵，而是取决于自己行为的结果。由于行为能决定自己的幸与不幸，因此对于过去的不幸，也可以靠不断的努力，使它转变为幸福。所以，因果观是肯定努力、上进、修行，是充满乐观进取的道理。
二、凡事各有因果
因果，不仅仅是一门理论学问，日常生活中的衣食住行，乃至人我相处、信仰、道德、健康、经济等，都各有其因果关系。譬如肚子饿了，吃饭就能解饥，吃饭是因，腹饱就是果；又如一个人勤勉不懈的工作，因此赚了很多钱，努力是因，赚钱就是果。
然而，有人对因果的认识错误，因此对信仰就有很多不正当的要求，比如吃素为求身体健康，拜佛为求佛祖保祐他升官发财，这都是错乱因果的谬见。其实，信仰有信仰的因果，道德有道德的因果，健康有健康的因果，财富有财富的因果。因此，若要身体健康，就必须调心行善，多作运动，注意保健，心安自然体泰；若要财源广进，就必须多结善缘，勤苦耐劳，信守承诺，有智慧能力，自助而后天助。
吃素、拜佛，是信仰、道德上的因果，如果以信仰的因，妄求健康、财富上的果，那就错乱了因果，不能正确的认识因果。
经上说：佛的境界不可思议，众生的因果业报也是不可思议，了解因果的复杂关系，也就体证了佛法的真谛。
三、果报自作自受
世间上虽说法律之前，人人平等，然而法律却有漏洞，有时还会受到人情左右，因此法律未必能做到绝对的公平。惟有在因果之前，人人平等，因果业报如影随形，谁也逃不了。【星云法师】
因果报应在时间上虽有现报、生报、后报等‘三时报’之分，但是所谓‘假使百千劫，所作业不亡；因缘际会时，果报还自受。’为善者必获福，作恶者必遭殃，造了善恶业因，不管时间久暂，只要因缘成熟，必定要受果报。譬如一粒种子埋在泥土里，一旦阳光、空气、水分等因缘聚合，时机成熟，便能发芽抽枝，开花结果。所以说：‘善有善报，恶有恶报；不是不报，时候不到。’又说：‘父作不善，子不代受；子作不善，父亦不受。’一切自作自受，任何人都替代不了。了解果报自作自受的道理，我们就应该行善积德，切莫造下恶因，一旦尝到恶果，也就追悔莫及了！
《瑜伽师地论》卷三十八说：‘已作不失，未作不得。’揭示了佛教因果论的特点：任何思想行为，必然导致相应的结果，‘因’未得‘果’之前，不会自行消失；反之，不作一定的业因，也就不会得到相应的结果。
因果报应不是权势所能左右，鬼神也无法操纵，上天更无法控制，它支配了宇宙人生的一切，是吾人善恶行为的测试依据。经上说：‘善恶之报，如影随形；三世因果，循环不失。此生空过，后悔无追！’所以，我们应该正视因果法则，广植善因，必能为此生、来世带来福慧圆满的生活。
星云大师：四句话指点处世迷津
我现在用四本佛教的经典，里面四句话贡献给各位。
第一句是不忘初心，是佛教《华严经》里的一句很伟大的经文。不忘初心，就是说不要忘记我们最初、当初的一个志愿，当初一个什么想法，这样就把当初的那个意念不要忘记，后述很多事都好办。比方夫妻结婚，不要忘记当初你侬我侬谈恋爱的那个最初的感情，当然白头偕老没有问题。生儿育女是做父母的多少的希望，当然教养儿女也很辛苦，但只要不忘记当初希望生儿育女的那一点心，所以就要心甘情愿地把儿女养育成人。当初你们立志奋斗，希望创造财富，当现在已经达到这种志愿，你也不要忘记你最初那时候想要创造财富做（为了）什么，你要记住这个最初的意念，我要创造财富想要为国家奉献、为社会和谐、为苦难的人救苦救难，但是到了现在要靠你有智慧，怎么样为国家、为民众、为这个社会去做一些奉献。所以我要跟各位贡献一句，人只要不忘记最初的发心，他就会能增加力量。
在佛法里面有一个字，忍耐的忍，对我可以说是影响最大的。这个忍，不是说我们大家平时在社会里说人家骂我两句，我要忍耐，人家打我一下，我不计较，忍耐，这个不是忍。这个忍有阶段性，有生忍、法忍、无生法忍。我们有生命，我们要生活，我们要生存，那我们给予我们的生命、生存、生活，最大的资源是什么？是这个忍。忍是一直以来，它主要的是智慧、是力量，比方说这个人我们先要认识这个世间的万象、世间的前因后果，要认识它，认识了以后，要有力量接受、要能担当、要能够化解很多问题，能可以支配生活环境，这个社会变了，对我们，它的语言或者告诉我们动作（对我们所做的）好或不好、胜与不胜，我要认识 ，认识了以后，我要有力量接受，接受了以后，我要能负责、担当，我要能化解，这个大概就是说心甘情愿、不忘初心，拥有智慧、力量，才能处理一切事物。在生活里面一些忍耐是重复的，其实叫法忍，法忍就是这个世间人情世道好坏，种种的环境，就是在佛教里这一切法好或不好，为了能认识、为了能接受、为了能担当、为了能处理，我要有智慧、要有力量来处理世间的事。你拥有生忍、法忍，当然一个最根本的无生法忍，就是世间你要能自在解脱，就是你要能看破、放下，一切做法不是不美，很多的事情我们只要自己进取，也没有增加、也没有减少。
第二句话就是《维摩诘经》，是一个在家居士，叫维摩诘居士的经文，它里边有一句经文叫不请之友。我们交什么朋友，做什么事情都说，哎，你怎么没有请我，你怎么没有跟我讲，不过只是人情之常，但是真正的有情人，他不计较有请我不请我，只要你需要，只要你
是好事，我可以做不请之友，不要请，我就要做你的朋友，那个在佛教就称为普善。你们在社会上遇到的人、事很多，有的时候你觉得很有意义，并没有要你、来拜托你，也都是很欢喜地去救苦救难去帮助，那就叫不请之友。我们拥有了财富，这个财富有一时的财富，有永远的财富，有有形的财富，还有无形的财富，健康也是我们的财富，我们的这种人缘、事业顺利都是财富，和谐社会就是我们中国文化、中华民族可以说最有价值的财富，所以当我们什么都有的时候，对国家、对社会、对你们所喜欢的都应该要做不请之友，这样我们才会受到社会更广大的尊敬。
我第三句要贡献给各位的，有一本《八大人觉经》，里面有一句话叫不念旧恶。我的朋友 好多的人，常常做对不起我的事，（说）对不起我的话，我想人都会有这样的感觉，常常把朋友的错误、缺点都记在我的心中，这个负担很重，就是朋友讲朋友的好事，我们要去把它记在心中，有一点错误、固塞，一点一点没化，所以现在就希望我们能够用不念旧恶的心，就是很多不好的事情，从心头把它忘记。事有不可知者，有不可不知者；事有不可忘者，有不可以不忘也。那么凡是人家憎恨我们，不可不知。我之憎恨人家，不可不忘也。人家有恩于我不可以忘记，我有恩于人，应该忘也。人家对我的不好，我要忘记，看人家对我的这种尊重、荣耀，有的时候也要把它严格的（抛弃），不要很傲慢地，去一味自我膨胀，你们的家人朋友社会，你们的资源能供他们多少，但也有人对你们做不足的事情，有的时候大人不记小人过，所以，建言自己，比他好、比他有办法，对一些不道的（事）予以人事，也是不念旧恶。
第四句就是有一本书叫《大乘起信论》，这本书里有一句不变随缘，这说明我们在社会上遇到的各种社会，各种教育、各种人、事、环境，我们可以说，叫做千变万化的，我们要有什么主张，不变的原则，随缘的应付。有关于性格、道德、人格，我有不变的原则，对一些不太重要的事情吃一点亏，给人讨一点便宜，要我随时跟着做一些不是不好的事情，我去随缘一下好了。
这个四句经文，一是说我们对自己要记住，我不忘初心。第二句我们就是对国家，我们要做不请之友，像现在新中国的成立建设，现在崛起，所以我们责任重大，因为只有知道你们是社会的中坚，你们的这个财富，你们的这个贡献对国家都有影响，所以对国家要做不请之友。对朋友要不念旧恶，有的时候得饶人处且饶人，大家都留个余地，将来可以见面，所以不念旧恶的人忍过了，对未来是有用的。第四句不变随缘，就是对社会，我们要不变随缘，因为这个社会，五花八门、形形色色、好好坏坏，我们在这个五光十色的社会里，怎么样安身立命，要有不变的原则，要有随缘的一方面。
我这里只想给各位祈愿，愿大家能积聚财富，当然还要有一个智慧，把财富散布、运用得当。
中国和尚千千万，最有名的不外两位，这两个大和尚分居中国的南北，一个是少林寺方丈释永信大和尚，一个是台湾的星云大和尚。同是大和尚，信奉的都是释迦穆尼，但却产生了两种不同的社会影响力。
释永信和星云大师虽然同属释姓弟子，但提到释星云世人皆尊称一声星云大师，对于释永信却是直呼其名，更有甚者半是玩笑半是嘲弄的称“胖和尚”。近段时间释永信被手下弟子实名举报贪财好色，更是形象尽毁。
释永信和星云大师都是佛学界大师，影响力渗透到政治、学术甚至娱乐圈等各个方面，头条率比一般二三线明星还高，但两人的声誉为什么截然不同，差距那么大？我想这里面原因很复杂，但最根本的还是因为两人所走的路子截然不同。
我们知道，星云大师注重的是佛教本身的教义的现代化阐释和对人的身心、对社会和谐发展的教化，因此他在公众心目中既是一个大宗师，又是一个和平大使、慈善大使、心灵救护大使。
星云大师将佛教带到了一个新的高度，让世人不仅记住了佛光山，而且还对佛教的现代意义多所感悟。每当世界各地发生大的灾难，都会有星云的声音和身影，弘扬佛法，心系世界和平，因此人们对他的膜拜发自内心。
而释永信位居嵩山之下的千年古刹、禅宗祖庭少林寺住持，所谓位高权重。与其说释永信是个和尚，还不如说他是一个极具战略眼光的商界奇才，释永信看到了少林寺巨大的市场潜力，借助“少林功夫”，
大力挖掘“功夫”文化，带领少林武僧全球巡回演出，推出少林的商业品牌，进军世界各地的房地产，创办各种各样的演出场馆等等，把少林寺的美名传至世界各地。
然而伴随着少林寺的美名远播，但同时关于释永信的负面新闻也不断充斥大小媒体。如，2009年网上盛传的释永信的“悔过书”，2011年5月，网上盛传释永信“嫖娼被抓”的新闻，前几年还盛传释永信包养北大女生等等。而近日手下弟子实名举报引起舆论一片哗然，尤其是昨日一段疑似释永信通奸笔录的曝光，更是将释永信置于舆论漩涡之中。
同是佛界大师，同样致力于佛法弘扬，星云大师得到了世人的尊重和敬仰，而释永信却落得身败名裂。原因何在？我想最根本的还是释永信在弘扬佛法的过程中，经受不住现代化的物欲诱惑，在铜钱臭味中渐渐迷失自我，违背了佛教的核心价值。这一点不只是释永信个人要反省的，更是整个大陆佛界要反省的。
星云大师《金刚经》白话文浅译 如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。【星云法师】
《金刚般若》这部经是我阿难亲自听到佛陀这样说的：那时候，佛陀住在舍卫国的只树给孤独园中，有一千二百五十位大比丘众随侍左右。有一天，已到了吃饭的时候了。佛陀穿上袈裟，拿著饭钵，带领著弟子们走进舍卫城去乞食。不分贫富不分贵贱，挨家挨户地托钵，乞食后，回到给孤独园中。吃过饭后，佛陀将衣、钵收拾好，洗净了双足，舖好座位便盘腿静坐。
时长老须菩提在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：“希有，世尊，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊，善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住，云何降伏其心？”佛言：“善哉，善哉，须菩提，如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听，当为汝说，善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。”“唯然，世尊，愿乐欲闻。”
这时，长老须菩提，在大众中站起来，偏袒著右肩，以右膝跪地，双手合拿，虔诚恭敬地向佛陀问道：「世间希有的佛陀！佛陀善于爱护顾念诸菩萨，善于教导付嘱诸菩萨。佛陀！如果有善男子、善女人，已发起无上正等正觉的菩提心，如何才能安住？如何才能降伏妄心？」佛陀嘉许说：「很好！很好！须菩提！正如你所说，佛陀善于爱护顾念诸菩萨，善于教导付嘱诸菩萨。你们现在细心静听，我为你们解说，如何安住菩提心，如何降伏妄想心，善男子、善女人，发了无上正等正觉的菩提心，应该如下所说，如此去安住菩提心，不令忘失；如此去降伏妄想心，令它不再生起。」「是的，佛陀！我们大家都乐意听闻。」
佛告须菩提：“诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心，所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生，若有色、若无色，若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”
佛陀告诉须菩提，「诸位菩萨摩诃萨，应当如此降伏妄心；对所有一切众生，不同生命形态的卵生、湿生、化生；有色身、无色身；有心思想念的、无心思想 1
念的、不是有想不是无想的众生等，都要使他们进入无余涅槃的境界，了断一切苦报、烦恼，渡过生死苦海，到达不生不死之地。如此灭度无量无数无边的众生，其实并不见有一个众生为我所度。这是什么缘故？须菩提！若菩萨妄执有我、人、众生、寿者四相对待别分，以为有个我能化度众生，又见有所谓的众生为我所度，这样就不能称为菩萨了。
“复次，须菩提，菩萨于法，应无所住，行于布施。所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。须菩提，菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提，于意云何，东方虚空可思量不？”“不也，世尊。”“须菩提，南西北方，四维上下虚空，可思量不？”“不也，世尊。”“须菩提，菩萨无住相布施，福德亦复如是，不可思量。须菩提，菩萨但应如所教住。”
「再者，菩萨了知一切诸法其性本空，为因缘聚灭会合，所以于世间所有的万事万物，都应无所执著，以此无住法中，修行布施，利益众生。也就是六根清净，不住色声香味触法等六尘，而去行布施。这是什么缘故？若菩萨修行无相布施，没有布施的我，受布施的人，所布施的物，当然布施后更不存求报的念头，这种三轮体空，无相而施的福德是不可思量。「须菩提！你认为东方的虚空可以思量得到吗？」「不可思量的，佛陀！」「须菩提！那么南西北方四维上下的虚空，可以思量得到吗？」「不可思量的，佛陀！」「须菩提！菩萨因体悟三轮体空，不执著事相而行布施，其所得的福德，也和十方虚空一样，是不可思量。须菩提！菩萨只要依著我的教法修行，自然能令妄心不起，真正安住于清净的菩提本心。」
“须菩提，于意云何，可以身相见如来不？”“不也，世尊，不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。”佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”
「须菩提！你认为可以从身相见到佛陀吗？」「不可以的，佛陀！不可以从身相见到佛陀。为什么？因为佛陀所说的身相，指的是色身。色身是地水火风四大假合，是因缘生灭，虚妄不实的，并非真实永存之身。佛陀的真实法身，等如虚空，无所不在。但是法身无相，凡眼是无法亲见，只有明了五蕴假合的幻相，才能亲到佛陀不生不灭的法身。」佛陀告诉须菩提说：「不仅佛身如此，凡是世间所有诸相，都是生灭迁流的相，虚妄不实的。若能了达世间虚妄的本质，就能见到佛陀的法身了。」‟
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须菩提白佛言：“世尊，颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？” 佛告须菩提：“莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实，当知是人，不于一佛、二佛、三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提，如来悉知悉见。是诸众生，得如是无量福德。何以故？是诸众生，无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相，亦无非法相。何以故？是诸众生，若心取相，即为著我、人、众生、寿者；若取法相，即著我、人、众生、寿者。何以故？若取非法相，即著我、人、众生、寿者。是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说，汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”
须菩须又问道：「佛陀！后世的许多众生，听闻您今日所说的微妙言说、章句，能不能因此而生实信之心？」 佛陀回答须菩提说：「不要这样怀疑;在我灭度后的第五个五百年，若有持守戒律、广修福德的人，能从这些言说章句，体悟无住的实相般若妙义，而生出难得的真实信心。应当知道这些人，不止曾经于一佛、二佛、三、四、五佛所种植诸善根，其实他们已于多生劫来，奉事诸佛，种诸善根，现世闻说大乘无住的般若真理，乃至只是一念之间生起清净信心的人，须菩提！如来是无所不知无所不见的，这些善根众生，是会得到无限福德的。 「这是什么道理呢？是因为这些善根众生，不再妄执有我、人、众生、寿者四相的对待分别，不会执著有为的生灭法相，也不会执著无为的空寂法相。也没有不是诸法的执相。如此则心无所住，而修无相之行，故获功德广大。 「这是什么缘故呢？如果众生一念心，于相上有所取著，则会落于我、人、众生、寿者四相的对待分别中。同样地，若众生执著种种法相，即于我、人等四相有所取著。若又执著无法相，则同样地也会落于我、人等四相的对待分别中。「因为取法则滞于有，以为有实有的生灭法相可离;取非法则泥于空，以为又有空寂的非法相可证得，不能与空理相契，所以法相与非法相都不该执取。 因此，如来常说：「你们诸位比丘应当知晓，我所说的佛法，就如同那渡人到岸的舟楫，到达彼岸之后，即应弃舟登岸，不可揹负不舍。所以，未悟道时，须依法修持，悟道后就不该执著于法，至于那偏执于非法的妄心，更是应当舍去。」
“须菩提，于意云何，如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？” 须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。所以者何？一切贤圣，皆以无为法而有差别。”
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「须菩提！你认为如来已证得了无上正等正觉吗？如来有所说法吗？」须菩提回答说：「就我所了解佛陀说法的义理，是没有一定的法可以叫做无上正等正觉，也没有固定的法，为如来所说。什么缘故呢？因为如来所说的法，都是为了众生修行及开悟众生而假设的方便之法，不可以执取，般若的实相，是无法以语言诠释的，执着实有的菩提可得，也不可执著没有菩提正觉，落于有和空，都是错误的。「这是什么缘故呢？因为没有一定的法名为菩提，一切贤圣，也都是依寂灭的无为法而修，因证悟的深浅不同，才产生有三贤十圣等阶位的差别。
“须菩提，于意云何？若人满三千大千世界七宝，以用布施，是人所得福德，宁为多不？须菩提言：“甚多，世尊。何以故？是福德，即非福德性，是故如来说福德多。”“若复有人，于此经中，受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提，一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提，所谓佛法者，即非佛法。”
「须菩提！譬若有人用盛满三千大千世界的七宝去布施结缘，你认为这人所获得的福德果报，多不多呢？」 须菩提回答道：「很多，佛陀！为什么？因为七宝布施，所获得的是世间有相的福德，所以佛陀说福德多；如果从性上说，没有所谓福德的名称，哪里有多和少可说呢？佛陀不过是随顺世俗，说七宝的布施，所获的福德是很多。」 「如果又有一人，能够信受奉持此部经，即使短至受持其中四句偈等，又能够为他人解说，那么，他所得的福德果报更要胜过布施七宝的人。什么缘故呢？须菩提！因为十方一切诸佛，都从此经出生，此般若法为诸佛之母；又一切无上正等正觉法，亦从此经出生，此经又为诸法之母。因此，如果没有此经，也就没有十方一切诸佛，以及成佛的无上正等正觉法。 「须菩提！所谓的佛法，不过依俗谛而立的假名，并非就是真实的佛法，因为众生有凡圣迷悟的分别执著，佛陀为了开悟众生，不得不方便言说。若以法性毕竟空而言，求诸佛的名字称尚不可得，还有什么叫做成佛的无上正等正觉之法呢？」
“须菩提，于意云何，须陀洹能作是念，我得须陀洹果不？” 须菩提言：“不也，世尊。何以故？须陀洹名为入流，而无所入，不入色、声、香、味、触、法，是名须陀洹。”“须菩提，于意云何，斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？” 须菩提言：“不也，世尊。何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。”“须菩提，于意云何？阿那含能作是念，我得阿那含果不？” 须菩提言：“不也，世尊。何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。”“须菩提，于意云何？阿罗汉能作是念，我得阿罗汉道不？” 须菩提言：“不也，世尊。何以故？实无有法名阿罗汉。世尊，若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，即为著我、人、众 4
生、寿者。世尊，佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。世尊，我不作是念：„我是离欲阿罗汉。‟世尊，我若作是念：„我得阿罗汉道‟，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。”
「须菩提！你认为须陀洹会生起这样的心念？『我已证得须陀洹果！』」须菩提回答：「不会的，佛陀！为什么呢？须陀洹的意思是入圣流，而事实上是无所入的，不执着色、声、香、味、触、法等六尘境相，因为心中没有取舍的妄念，不随六尘流转，所以，才叫作须陀洹。」「须菩提！你认为斯陀含会有那样的念头吗？『我已证得斯陀含果！』」「不会的，佛陀！什么缘故呢？斯陀含的意思是一往来，已证初果，要再一往天再上，再一来人间，断除欲界思惑。而事实上，他对于五欲六尘已不起贪爱了，应是体顺无为真如之理，在这无为真如之理上，那有往来之相呢？因为他已无往来之相，所以才叫做斯陀含。」「须菩提！你认为阿那含能有这样的心念吗？『我已得阿那含果？』」「不会的，佛陀！为什么？阿那含的意思是不来，二果斯陀含，断除了欲界思惑以后，就永久居住于色界的四禅天，享受天上的福乐，不再来人间，所以才名为不来。所以心中已没有来不来的分别。因此，才称为阿那含。若他尚有证果之念，便是著了不来之相，就不可以称为阿那含。」「须菩提！阿罗汉能起一种念头？『我已证得阿罗汉果！』」「不会的，佛陀！怎么说呢？因为实际上并没有什么法叫做阿罗汉。所谓的阿罗汉是彻悟我、法二空，不再随妄境动念，只是寂然如如，才为此立一假名。佛陀！如果阿罗汉起了我得阿罗汉的念头，那么，就是有了我、人、众生、寿者等法相对待分别，就不可以称为阿罗汉。「佛陀！您说我已证得无诤三昧，是人中第一，亦为罗汉中第一离欲的阿罗汉。但我并没有执著我是离欲罗汉的念头。佛陀！如果我有得阿罗汉道的念头，佛陀就不会称我为阿罗汉，那么，佛陀也不会赞歎我是欢喜修阿兰那行。因为须菩提并不存有修行的心相，妄念不生，所以才称为是欢喜修阿兰那行的。」
佛告须菩提：“于意云何，如来昔在然灯佛所，于法有所得不？”“不也，世尊，如来在然灯佛所，于法实无所得。”“须菩提，于意云何，菩萨庄严佛土不？”“不也，世尊。何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”“是故，须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住，而生其心。须菩提，譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？” 须菩提言：“甚大，世尊。何以故？佛说非身，是名大身。”
佛陀再问须菩提：「你认为如何？佛陀以前在然灯佛时，有没有得到什么成佛的妙法？」「没有的，佛陀！因为诸法实相，本来清净具足，没有什么可说， 5
星云大师本命佛真的吗
中国人都比较信佛，我们在正月十五的时候会到寺院去烧香拜佛，祈求新的一年自己能够好运，能够心想事成。而在平时的生活中，人们还喜欢佩戴佛像，像如来佛、弥勒佛和观世音等都是人们经常佩戴的，特别是佛教的本命佛说法，得到了很多缘主真心的请奉，配合上自己的十二生肖，成为人们最到信奉和佩戴的佛。在佛教有很多的大师和高僧，如今比较出名的佛教高僧就是台湾的星云大师了。本命佛圣品中也流传着星云大师本命佛的说法，那么星云大师本命佛真的吗？
可以这么说，以星云大师为噱头的本命佛都是虚假的本命佛，因为星云大师开光的法物是极少的，更不会在市场上流通。星云大师是一位享誉世界的高僧，现居中国台湾，在1927年出生，现今已有89岁高龄，他将佛教文化传播到世界，为世界和平作出了重要的贡献，是对芸芸众生大爱的表现，具有极高的功德和修为，因此人人都希望能够拥有星云大师开光的法物。但其实市面上是不存在星云大师本命佛的，所以星云大师本命佛真的吗？是假的。但我们可以奉请正规寺院法会开光的本命佛，像吉照堂品牌的本命佛就是极好的，这样就可以保证是非常灵验的。
星云大师本命佛真的吗？首先星云大师以天下大爱，众生和平而修行努力，对中国佛教的强大影响以及积极贡献有目共睹，他是不会专门为某个人来开光本命佛法物的，他开光的法物少之又少，所以才会显得珍贵。
其次我们知道开光是非常耗费时间的流程和仪式，而星云大师现今的年龄以及他繁忙的佛教活动，是没有时间为本命佛开光的，所以流传的他开光的法物是非常少的。
再次，星云大师现居台湾，他到中国大陆的次数不多，因此他开光的本命佛也是几乎不存在的。
最后，即使真的有星云大师开光的本命佛，那么价格也是极高的，不是普通人可以负担的。
其实我们追崇星云大师是因为他对佛教弘扬和发展，以及世界和平作出的贡献，这是佛教的大功德。我们佩戴的本命佛如果是正规的寺院正规的开光，就可以保证是真品有效的，没必要非要追寻星云大师本命佛。
如今很多的虚假商家以星云大师本命佛为噱头来欺骗缘主，缘主一定要认识到。星云大师本命佛真的吗？是假的，应当结缘真品法会开光的本命佛最好。
大家可以先了解：点此了解【如何识别假开光】？然后再了解星云大师开光的本命佛。因为只有识别了假开光，才可以奉请到真正开光的本命佛，因为如果本命佛没有开光的话，是没有任何效果的！ 就目前来说只有【单独开光易理居本命佛】是真正开光的，还要您看了上面的【如何识别假开光】那么您就可以奉请到真正开光的本命佛！
现在网上有很多打着星云大师的旗号结缘本命佛的，那么星云大师开光的本命佛是真的吗？
首先可以肯定的是，网上只要说是星云大师开光的，那1000%的说明是假开光的，因为星云大师根本就不可能给开光的！
为什么星云大师根本就不可能给开光呢？
星云大师是台湾的，他目前已经93岁高龄了，自己也没有独立行走的能力了，一般都是被人推着轮椅走，而其星云大师最近20年来，只来过中国大陆三次，星云大师在台湾的影响力很大，他的一句话基本上就可以影响到台湾的大选的，提到星云大师开光的根本就不可能的。
难道国内的商家跑到台湾去找星云大师给开光吗？ 和显然是不现实的。目前网上结缘本命佛的，只有【单独开光易理居本命佛】是真正开光的！ 综合可以看出，星云大师开光的本命佛是不能相信的，只要提到是星云大师开光的本命佛的话，那1000%的是假开光的。
那么经过开光的本命佛都是适合自己的吗? 那当然不是了，因为每个人的八字喜神不一样，所以对本命佛的开光时辰的要求就是不一样的，举一个例子来说明，比如一位缘主的八字五行喜金的话，如果他奉请 的集体开光的本命佛是在午时开光的话，大家知道午时开光的吉祥物属火，火就会克金，那么这位缘主如果使用了这个集体开光的本命佛的话，不但不会给他带来好 运， 反而会因为五行相克，而带来不好的运气。
那么本命佛在哪买才能买到适合自己的八字五行的本命佛呢？那就只能奉请《单独开光易理居本命佛》， 因为《单独开光易理居本命佛》是缘主结缘了之后，然后才去开光的，开光的时候会根据缘主提供的生辰八字来选择适合缘主，与缘主的生辰八字相生旺的时辰来 进行开光的，并且还会录制现场的开光视频，在视频中可以清楚的看到自己的名字，自己结缘的本命佛，还有正在开光的大师，只有这样的本命佛才能保证真正的开 光了，只有这样的本命佛才可以佩戴的。
星云大师谈心经
护眼色:绿 橙 棕 黑 字体:粗体 大 中 小 作者:星云法师 发布时间:2011-8-13 20:55:17 繁體版 第一讲
校长史密斯先生、教务长先生、各位女士、各位先生、各位嘉宾，晚安！很有缘分，从今天起，在五天之中，我和你们大家共同做一个研究，去找寻一个重要的问题，那就是怎么样来找到我们自已，这个我们的自己，在我们现在来讲，就是般若心经。就好像是我们找能源，到山里、海底去勘探能源，噢，找到了石油，啊！富强了。假如我们这几天也能找到自己的本来面目－－般若，那我们在人生中，不但是富贵荣华了，也自由解脱了。
今天不是在这里讲演，是讲经。“经”是佛说的，我们对它应该尊敬。这个意思是要有一个仪式， 把《般若心经》念一次。你们大家先不用念，我先请慈容法师带领出家人在这里念一下。
刚才我们诵念的《般若心经》只有260个字，它完全讲的是我们自己、我们的本来面目，是佛教对宇宙、人生基本的看法。释迦牟尼佛在2500年前，他说法49年，谈经300余会。在这49年当中，他说了一些什么呢？有一首偈语：华严最初三七日，阿含十二方等八，二十二年般若谈，法华涅槃共八载。从这一首偈语里面，意思是说，像佛教里面经中之王的《华严经》，有80卷，他讲了二十一天，即华严最初三七日；阿含经讲了十二年，也就是原始佛教、小乘佛教；大乘的经典像《维摩经》、《弥陀经》，叫方等经；二十二年般若谈，即二十二年都是讲的《般若经》；另外还有八年讲的《法华经》、《涅槃经》。在四十九年当中，他花了二十二年的时间讲《般若经》，可见得般若的重要。般若，它不是知识，不是学问，不是什么哲学，它完全是自己，我们并不认识自己。我们看到云云众生，什么样、什么样，自己什么样看不到。般若没有形象，它的样子无形无像，这个无形无像的又要把它看做是我自己－－本来面目，要费一番工夫。当初，六祖大师跟大家讲经说法的时候，忽然提出五个问题，他问大家：“我有一样东西，没有头，没有尾巴，也没有手，没有脚，没有面孔，没有背后，也没有名字，你们大家知道是什么吗？”有一位年轻的弟子，自视很高，他就在大众中举起手说：“我知道，这是诸佛的本源、众生的佛性。”六祖大师听了以后，并不喜欢。他说：“我已经告诉你们，让你们猜的问题，没有头，没有面，没有名字，也没有字，你偏要说是诸佛的本源、众生的佛性，你就是讲了有办法，顶
多是个知识分子，知解中足。”可见，我们今天在这里，要讲说“般若”－－我们的本来面目，用讲说，也讲不出来、也不象。因为基本上，“般若”这个东西是甚深微妙的。为了便于大家容易懂得，我就把“般若”分成阶段性，从浅的，慢慢深入。像从小学、中学、大学、研究生。小学的般若，就是我们大家能体会到的，那不叫般若，叫正见；然后升到中学，是二乘声闻、缘觉认识的般若，他们认识的般若叫缘起，因缘生起，缘起缘灭；再往上大学生，他们的般若，就是菩萨的空性，这个空是菩萨的般若；真正的般若，要到成佛了以后，才能了解到般若是什么。
什么是我们众生了解的般若－－正见？一般人的了解：般若就是智慧，那不行，智慧不能代表般若。智慧，世间上的科学家、哲学家都很有智慧，那个是知识分子，智慧就是有知识，知识会生病的，知识生病了就变成愚痴。所以，聪明反被聪明误。般若不可以说是知识，也不可以说成是智慧。般若是我们永恒的生命，是不死的真我，但这个东西事实上是很难知道的。假如浅一点说，是我们的眼睛，是我们的心，只要我对世间看法看正确了－－正见，那就已经相似“般若”了。就好像我用眼睛来看外界，认的很清楚：这是花，这是桌子，这是人...，就等于照相机，把光圈、距离对的很准，照出来的都是原样，没有错误，这就是我们的正见－－般若。什么是正见呢？比方说，我知道这个世间上有善有恶，有因缘果报。我知道这个世间什么是好人，什么是坏人，什么是圣贤，什么是凡夫，什么是过去，怎么样才会到未来，我应该有正确的认知，这就是我们现在人类的正见，这就已经不容易了。你对宇宙人生体会的高一点，超越人间。或者我们想老子、庄子，或者哲学家、佛的罗汉弟子，他们比较高深一点，懂得“般若”是缘起性空，这许多超越的圣者，看这个世间不一样，就等于禅家，最初没有参禅，看山是山，看水是水；参禅了以后，看山不是山，看水不是水；一直到开悟了以后，山还是山，水还是水。我们知道，这个禅的深浅，最初看山是山，看水是水，那都是一般常识上的山水，或是科学家经过他们的仪器，山不是山的样子，水不是水的形状。到了悟道的圣者，他们是不破坏世间的，不一定要违背世间，你说是，我一定要说否，你说对，我说不对，不是的。所以，他就随着世俗大众的意思，习惯法，好吧，山就是山，水就是水吧。超越人间的罗汉、圣者，他们看这个世间一切是缘起，“缘起”这两个字，我说了是很容易，一切都是因缘生起，缘起缘灭。但是真正的懂得，不是知道什么是缘起，那就不容易体会。所谓缘起，它有基本的意思，就是每一样东西，都不能单独存在，不管我们人、房子、宇宙万有，它都是彼此的关系，很多的条件，相互的依存，相互的结合，才能存在，缘吗，有因缘的条件，才能生起的。花，是形象，是假象，是由泥土、种子、阳
光、空气、水份，多少东西结合起来，它才成为这一朵花，所以真正聪明的人看到这个花，它是缘起呀！像我们这栋房子，谁不认识？其实，把木头、水泥、瓦片、钢筋分开来，房子在哪里呢？可见这个房子存在，它是有很多的条件，要因缘合和起来才行，这里有很多的假象！现在这个身体是我，是你吗？假如把骨头、皮肉都分开来，我又在哪里呢？比方说，一个小女孩，女婴，再大一点叫女童，女学生、小姐、太太、老太婆，究竟是女婴、女童、小姐、太太、老太婆？哪一个是真的她自己呢？所以，这些个过程、假名，我们有时候没有了解真相－－缘起的真相，被这些个假像所迷惑，就在这个上面执着、计较、苦脑啦！关于这个缘起的般若，我们后面还有很多的地方会讲到。
从小学的般若－－正见，到中学的般若－－缘起，再到大学菩萨，我们认识了“空”，空又是什么呢？一般人认为，空太好懂了，空就是空空如也，空就是四大皆空呀，空就是没有了，这是完全错误！空是什么意思？空是有的意思！！！ 因为空才有，不空就没有了！比如茶杯，不空怎么能装水在里面呢？因为空才能把东西装进去。现场的女士们，大多都带个皮包，不带皮包东西放在哪里呢？有皮包有空间，东西才能放在里面。我的鼻子不空，耳朵不空、口腔不空、肠胃不空，都堵塞了，你们说，我能生存下去吗？原来，空是建设有的；原来空，是存在，不空就没有了！好像我们这个房子，没有空间我们怎么能在这里讲经？没有宇宙虚空，万物怎么依附呢？有的时候，人与人之间的纠纷，就是空间太小了，为了一张桌子、一张床，为了生存的土地，争执的到法院；甚至国家之间，为了一条道、一座山，兵戎相见。这个空，空间，是世上人人都靠它生存的，因此，大家看起来为事相斗争，实际上都是为了空。正见，就不容易了，认识缘起，升中学也不容易了，到大学，认识空，更是不简单，般若，到佛的境界，更高一层，当然又再难了。般若究竟是什么？假如我要问你们一个问题，你们知道佛教的教主释迦牟尼佛的母亲叫什么名字吗？有一点佛教常识的人都会知道，谁不了解，是摩耶夫人。这个回答是错误的，摩耶夫人是悉达多太子的母亲，不能说是佛祖的母亲。佛祖的母亲是谁呢？般若。因为经典上讲：般若是三世诸佛之母。没有般若，就没有佛了。所以我说，我们如果没有我们的本来面目－－般若，我们苦心的修行、做功德、好事，回家去找谁？怎么找到我们本来面目－－自己呢？所以，般若，由浅入深，有的时候不是想像的，不是知识的，它完全是修证，慢慢体会、体会，到了某一个阶段，很自然的一个东西。你们各位，今天来，才会了解人生，才会了解世间，没有般若就是漆黑一片，对这个世间了解的都是错误的，都是迷茫的。我
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