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寻梦与期盼
中华文化博大精深，它的独特魅力让世人景仰，然而站在新时代的前沿，人们却无端地怀疑传统文化已经落后。
面对这种观点我们应该清醒地认识到坚持先进文化的前进方向,就必须继承中华民族五千年所形成的优秀文化传统积淀,这就意味着传统与现代的对话,必须把客观的文化事实和主观的文化需求相联系。
传统文化的现代化包含了吸收传统文化中有益于当代文化的精髓部分。作为新时代中学生我们自然不可丢失。如注重实际的求实精神,提倡以天下为己任的群体意识;为争取自由,舍生取义、杀身成仁、英勇捐躯的英雄主义精神;艰苦奋斗,坚忍不拔的中华民族之魂;珍惜生命,热爱生活的重生意识;注重亲缘的乡土观念,顺其自然的达观态度。这些优秀的文化传统千百年来支撑着中华民族的精神大厦。
身为中学生在思考传统与现代时，更应辩证地看待。在“五四”运动期间,由于思想启蒙的需要,把“礼”作为反人性的一面加以激烈的抨击,但是到了上个世纪末,现代文明出于对人的异化的焦虑,又对“礼”进行了重新构建。我们传承传统文化,不是向昨天寻梦,而是向明天期盼。因而传统是流动的、绵延着的,传统从过去向现在延伸,一直贯穿于我们的政治、经济和文化生活中。
中国有五千多年优秀文化传统,我们在进行传统文化的现代化重构中,应把那些文化精髓部分保留下来,并加以发扬光大。如
仁、义、礼、智、信等,必将是对世界文明的贡献。中国人注重天人合一、和而不同,崇尚人与自然、人与社会、人与自我的和谐,竭力避免个体、社群、民族、国家之间的对立冲突,以达到人类的和平共处。中国文化中强调把事物看着一个整体,倡导合作精神,具有极强的文化包容性和互容性,这可以矫正西方的唯我独尊、我行我素的单边主义。千百年来,中国人以每日三省吾身的精神进行思想修炼和道德自我完善,这和西方文化中常常以自己文化优越感去蔑视其他民主文化,肆意进行文化扩张、文化侵略、文化渗透,而无视自己的文化弊端,也是一个很好的警示。
当今世界,文化正朝着多极化、多样化、个性化方向发展,我们特别强调中华精神,目的是在建立未来世界文化新体系中做出自己应有的贡献。也惟有中华民族文化不断吸纳、更新、自我改造,不断走向现代化,才能保持自己优良的文化传统,并使其保持永久新鲜的生命活力。
放眼未来，现在的中学生就是将来的开拓者，让我们齐心努力，让中华文化在新世纪再次发出耀眼光芒！
中华文化为什么得以历经5000年而不衰
中华文明是世界上最古老的文明之一，且中华帝国和其它古文明帝国一样，从小小的原始部落和小小的地区，不断的和其它的部落联合，融化和扩张，形成一个规模庞大的帝国。当研究其它的古文明时，现代人一直不能解读他们祖先的文字，以致难以了解自己的文明之始末，而现代的中国人却能读通几千年前的文字，了解中华祖先的文化。因为我们中华文明是世上唯一的统一和连续的文明，中华文明的发展当然有受到外族的侵入，中国也曾经被外族统治过，但是，不是我们要被迫接受入侵者的语言，文明，相反的，中华文明是一种不具侵略性，而博大精深的文明，所以，入侵者自己总是迅速的完全的被我们所同化，融合，使我中华文明更趋先进，更具活力。那么为什么会这样呢？接下来从四个方面来总结：
一、文化的基础雄厚
中国是人类的发祥地之一。中华民族的祖先从很早的古代起就已劳动、生息、繁衍在这块广阔的土地上，从元谋人、蓝田人到北京人，展示了中华民族最早祖先的演化过程。大量的考古文化遗存还说明了中华民族起源的多元性。随着当时地区经济、文化的发展及其与中原地区联系的加强，为形成统一的多民族国家奠定了基础。并在此后的两千多年来，统一不断得到巩固和发展，成为中国历史发展的主流和本质。
再者，有发达的农业和手工业，以及举世名的四大发明——指南针、造纸术、活字印刷和火药的应用。产生过许多伟大的思想家、科
学家、发明家、政治家、军事家、文学家和艺术家。
而所谓雄厚基础还包括民族传统文化的精髓：一、自强不息、刚健有为的进取精神；二、以和为贵、和而不同的和谐精神；三、民为邦本、民贵君轻的民本思想；四、天人合一、民胞物与的人与自然相统一的思想 二、独特的地理环境在一定时期内保护了中华文明免遭外敌侵犯。
公元前335 年, 希腊马奇顿亚历山大大帝开始了他征服世界的军事行动, 在短短7 年多时间内征服了欧亚非许多国家。在亚洲, 他的军队由西向东一直打到今阿富汗的喀布尔, 在我国西部边境地理屏障帕米尔高原、昆仑山以西向南折去。希腊侵略军虽凶悍, 但在整个东征中经过多次硬仗, 特别是与波斯军队的交战大大消耗了有生力量, 在抵达亚洲腹地时毕竟已是强弩之末, 其士兵疲惫,士气低落, 已为史家所公认。
三、中国不侵略不称霸。
中国人历朝历代受到中国古老哲学伦理思想的熏陶, 尤其受到中华文化精髓之一和重要组成部分的中华和合文化的影响, 在与邻国的关系中多行中庸之道, 以诚待邻。中华和合文化开始出现于先秦时期。和是中华民族独创的哲学理念、文化理念。管子、墨子、荀子等都曾用此概念来阐述他们的哲学思想和文化理念， 以后又被儒家、道家、佛家通用, 成为儒、释、道概括本身宗旨的综合性概念。贯彻到社会领域, 则体现了中国人民热爱和平、平等互利的合作精神。中
华和合文化的特质, 就是倡导相异物质间的融汇贯通。因此各朝各代中国无论国力多么强大也不称霸, 从不把自己的意志、意识形态强加于别国。几乎所有王朝不侵略别国, 不谋求霸权为世人有目共睹。世界文明史第一卷写道： 中国在它的大部分时期没有建立侵略性政权。因此, 很少激起周围国家的敌意和妒忌。很显然的是, 儒家思想在许多邻国广泛传播, 却不见任何强加的印痕。
四、中华民族有巨大的向心力和凝聚力。
在历史上，各民族之间虽然曾经互相侵扰和攻伐，出现过民族压迫和剥削，但始终存在着逐步接近、互相依存、友好合作、共同前进的关系，并成为中国民族关系中的主流。中华民族具有光荣的革命传统，为反抗阶级压迫、民族压迫和外国侵略，各民族人民都进行了不屈不挠的斗争。劳动人民的共同利益，促使各民族的劳动者联合反抗阶级压迫。
由此可见，中华这5000年的文明史，以其深厚的文化底蕴，不仅仅为本民族的发展发挥了巨大的作用，同时也对世界的文明发展做出了自己特殊的贡献。
浅论中国思想文化的发展
一定的思想文化是一定政治经济的反映。春秋战国时期是我国从奴隶社会过渡到封建社会的大变革时期，各种学术流派雨后春笋般出现，形成了“百家争鸣”的局面。此时，道家、儒家、法家、墨家等学派处于一个相互平衡的状态，各种思想的碰撞擦出了中国文化灿烂的火花，成就了中国历史上第一次思想解放运动。
秦统一六国后，为了加强君主专制和中央集权，而采用了主张君主要以法治国，利用权术驾驭大臣，以绝对的权威来震慑臣民的法家思想。法家思想此时成为了秦国的专用思想，在众学术流派中脱颖而出。法家思想兴起而儒家思想却面临困境，秦始皇的“焚书抗儒”使儒家思想陷入谷底。
秦国的暴政让社会动荡不安，汉初，为恢复生产和安定人心统治者采用“无为而治”的道家思想，采取渔民休息的政策，如减轻田租，削减军队等。但待汉的经济实力增强，各种社会问题也出现了，这都威胁着西汉的稳定。道家思想显然已经不适应时代的需求，这必遭被取代的情况。沉寂已久的儒家思想在董仲舒的改革中取得了良好的效果，此时的儒家思想不再是单纯的以德治国，而是糅合了道家、法家和阴阳五行家的学术思想。此时的儒家思想带有封建神学的成分，主张“天人合一”“天人感应”，一方面神化了君权，另一方面有利于统治者关爱百姓。而“三纲五常”日益成为人们的道德标准，制约着百姓的行为。更重要的是“罢黜百家，独尊儒学”主张的提出，使儒家思想正式走上政治舞台。毫无疑问，儒家的地位大大地提高, 为统治者所推崇，成为汉朝的主流思想。【中华思想,】
隋朝时期，儒学家主张以儒学为主并吸收佛教和道教，即“三教合归儒”，但在唐朝时，却主张三教并行的政策。随着儒家地位的下降，于是并有理学和心学的出现。理学实质上是客观唯心主义，认为天理是万物的本原。儒学家特别强调“存天理，灭人欲”，这是利用当时百姓的迷信心理去控制他们的行为。文化的改革更多的是为了政治服务，或者说是为了正统思想的主流地位，所以统治者的目的在于稳定政权。灭人欲，在一定程度可以规范人民的行为，保持社会的稳定，但这样是违背人权的。相比之下，心学与其说是一个文化概念倒不如说是一个佛教理念，它是主观唯心主义，强调“宇宙便是吾心，吾心即是真理”。其实这两个学说的可取之处在于它们都具有一种和谐意识，强调的是人与自然、与家庭、与国家的和谐意识，此外，它规范了人民的道德行为，强调自我约束，但不足之处在于它过度地强调尊卑等级观念，从而轻视个体发展的自由，过多的约束并不利于个人的全面健康发展。
明清时期，出现了西学东渐局面，儒学家更多的是批判儒学的不合理之处。他们批判君主专制，反对灭人欲，倡导经世
致用。文字狱，八股取士等制度都是统治者用于限制思想，这些制度是不近人情并且是摧毁人性的。就如“灭人欲”，人是需要有正当的欲求的，最起码是温饱，人不可能为了天理而脱离基本的物质生活去空谈仁义道德的，这是愚昧无知的。又如明朝时期束缚女子自由的教条“饿死事小，失节事大”，这意味着女子要把贞操看得比生命更重要，如今看来是多么可笑。因此，李贽等人的思想在我看来是具有启蒙作用的，是思想的进步，而在当时却被当作离经叛道。
随着鸦片战争的开始，晚清政府的统治岌岌可危，思想解放运动也随之开展。从“师夷长技以制夷”“师夷长技以自强”到维新变法、追求民主共和、提倡民主科学、接受马克思主义，这都是近代中国人学习西方解放思想的过程。此时的思想解放运动有别于春秋战国时期的百家争鸣。近代中国面临的不仅仅是内忧而更多的是外患，寻求的是强国御侮之道。纵观来看，近代思想解放是由器物到制度再到思想的逐步演进，由浅入深，从走别人的路再到走自己的路，这都是近代思想解放运动的一个顺序。思想指导行动，为什么洋务运动，维新变法，辛亥革命，新文化运动救不了中国，而马克思主义却能呢？在特殊的时代，我们需要的是强大的思想理论，只有科学的理论才能正确地指导实践，错误的不能反映客观事实意识只会使人们的救国图存运动误入歧途。而马克思主义正好符合中国阶级的分布，代表广大无产阶级的利益，唤醒国民盲目的思想，从意识形态领域改变国民，从而指导国人更科学地开展革命运动。此外，中国人接受此思想，更因它是直接以反帝国主义反资本主义的侵略为目的，反映的中国寻求民族解放主权独立的需求，这也是中国发展所需要的。
从革命到建设再到改革，中国的思想之花依旧绽放。毛泽东思想、都是各代党中央的指导思想，它们各自反映了新中国的发展变化的需要。马克思主义让我们走上社会主义道路，但如何构建中国特色社会主义一直都是议题。而由邓小平理论、“三个代表”重要思想、科学发展观构成的中国特色社会主义理论体系正好是解答这一问题的。“解放思想，实事求是”“立党为公，执政为民”都是中国现代思想的精髓。文化是政治经济的反映，经济全球化的国际大环境需要我们中国继续解放思想，与时俱进，使自己的发展跟上时代的步伐，弥补历史上所遗留的不足。
意识形态是一元的，但思想文化可以是多元的。在世界交流日渐增多的背景之下，我们不可能再八股取士或者搞文字狱，时代需要的是各种不同的思想，唯有如此才能碰撞出最夺目的火花，才能复兴我们五千年的中华文化，为我们的传统文化注入时代精神。
中国传统文化灿若星空，有无穷的底蕴。她源远流长，即从中国产生人类起就有了中国历史，也有了中国文化。中国文化是迄今世界上最久远、最稳定、最辉煌、最丰富、最发达的文化之一。有文字记载的历史悠悠五千载，经历了萌生期、形成期、确立期、繁盛期和总结转型期几大时期。在中国文化的形成期，春秋时代，出现了诸子蜂起、百家争鸣的千古思想文化大景观，形成了中国历史上第一次思想大解放浪潮。按照两汉司马谈和刘歆的划分，诸子主要为儒、墨、道、法、农、杂、纵横、名家等，成为中国传统文化思想理论的奠基石，深远地影响着后来中国文化的发展。
作为一个中国人，我们怎能不了解自己的文化呢？虽然我们生活在这个社会被中国传统文化潜移默化地影响着，但我们仍有必要系统地学习我们的文化。
毫无疑问，中国上下五千年文明给后代留下了无穷无尽的财富，包括传统文化、精神文明的精髓,。在上个世纪之初轰轰烈烈开展 地新文化运动中，对于封建的、愚昧的理学和落后的礼教发起进攻是正确的，但是此过程中对儒家思想、传统文化的全盘否定和摒弃却是不够明智的。此后，直到现 在，将近一百年过去了，生活在现代的人们才发现儒家思想、传统文化中华民族薪火相传的宝贵财富，是我们这个民族的血脉，是我们这个民族的脊梁，没有了深厚 的传统文化，我们会变得野蛮、愚昧，缺少了对传统的了解和认识，我们将变得浅薄、无知。但是在现代中国人的身上随着一代一代更替，这种传统精神的影子越来越模糊了。提起传统文化，成长于文化断层期的现代人多数没有什么清晰的概念。有所涉猎的人可能感叹地说：中国传统文化博大精深、源远流长；也有人可能会说：在现今时代，传统文化已经过时了，太保守了。
中国科学院院士杨叔子指出，一个民族的凝聚力，主要体现在对本民族人文文化的认同程度。缺少人文精神的民族最终会走向虚无、走向异化。如此说来，当前国民对传统文化的追随，便是民族凝聚力逐渐增强的体现了，由此可见，学习中国传统文化不仅是正确的，也是极其必要的。
学习传统文化可以培养文化气质，开拓我们的人生境界，并能启悟生命的智能，发挥理性的功能。我们学习唐诗宋词，我们诵读名家经典，最重要的是我们要领悟这其中的民族精神。我最喜欢的莫过于源自《周易》的一句话，“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”中化民族传统文化的精神特质由此可见一斑。其大意是天体运行体现刚健精神，人亦效法天地而自强不息；君子的胸怀像大地一样宽广，德行像大地一样深厚，所以能滋长万物，承载万物，容受万物。
自立自强，刚健有为是中华民族的主流精神和民族性格之一，使中华民族得以生生不息，傲然屹立。几千年来，中华民族靠着上述自强不息的刚健精神，奋发进取，战天斗地，百折不回。这种精神成就了光辉灿烂、历史悠久的中华文化，在四大文明古国中，惟有中国文明绵延不断，生生不息。 “厚德载物”体现了传统文化中宽广仁厚、兼容并包的精神特质。也主要是儒家思想，既仁爱思想。中国传统文化“厚德载物”的精神特质充分展现了中国传统文化博采众长、兼容并包的博大胸襟。海纳百川，有容乃大，使中国文化既有独创性，又有兼容性；既有统一性，又有多样性，丰富多彩，百花齐放。
在当今世界，无论是经济发达的西方社会，还是正在崛起的中国，社会生活都面临着过度物质化功利化的问题。作为社会精神支柱的人生理想，价值观发生了偏差。然而人作为人的存在，还应是以智慧、德行和审美情趣为表现形式的文化存在。从这个意义上看，以注重心性，长于伦理为基础特征的中国传统文化能为现代人的迷失提供多方面的理性启迪。
中国传统文化是在漫长的古代历史中形成的，是以封建社会文明为其背景。这就决定了中国传统文化不可避免地带有落后性，在许多方面存在着薄弱之处。
与西方文化相比，中国传统文化，对个体生命的自由、尊严，讲得不够。更多的是帝王的权利，而不是百姓的权利；是上级的权利，而不是下级的权利；是单位的权利，而不是个人的权利。现代社会学认为，社会活力来自激发个人的积极性，社会尊严来自尊重个体生命的价值与尊严。而中国传统文化之做法，显然与此背道而驰，既是文明不发达的表现，也必然妨碍社会的发展。
在对待思想文化上，中国传统文化，是千方百计限制思想自由，搞一言堂。要求民众的思想，与官方的思想，保持高度一致。否则，则视为离经叛道。这使各种新思想新观点难以发展。在社会矛盾的处理上，中国传统文化崇高人治。以权力代替法律。司法不公的现象十分普遍。
在发展道路上，中国传统文化讲的是人情和集权。没有人情，便办不成事。各种事情的解决，如评职称，重大课题立项，各种评奖，均离不开人情。人情是这个社会得以运转的万金油。集权，即大权独榄，什么事都由有关领导说了算。结果只能是脱离民意，自行其是，乃至以公家之权谋个人之私。这必然使民心受挫，社会正常秩序遭破坏；在维护极少数人的特权利益的同时，最大程度地损害了广大民众的根本利益，最大程度地阻碍了整个民族的不断发展。
由此看来，中华传统文化，是有缺陷的。我们在学习中国传统文化时，应该批判地吸收和继承。 传统文化中有许多有价值的东西，反映了事物本质和规律，或反映了中国人民在改造自然和社会中的一些高尚品质，是应继承的。但要反对无限拔高。中国传统文化是在特定时期形成的，必定有其时代局限性，任何夸大其辞，都是错误的。这些年来，有些人看到周易、论语、禅宗等思想成果的价值，这本是一件好事。但盲目崇拜，极尽溢美之词，那便走上了歧路了。甚至有人在看到西方文明碰到一些挫折后，便反过来大力宣扬：西方文明已经破产了，儒家文明重新复兴是大势所趋！这实在是愚昧可笑。
我们还要虚心学习。站在整个世界文化角度来看，世界各民族的文化互有长短，应该互相学习，才能共同进步。别人可以学习我们，我们也可以学习别人。学习永远不是一件丢脸的事，而是一种聪明的表现，是一种追求进步的表现。善于学习别人的优点，才能赶上别人，超过别人。即使已经超过别人，也要继续向别人学习，因为别人总会在一些方面，做得比我们好一些。
创新是事物发展的关键环节。没有创新，旧事物不会灭亡，新事物不会发展，世界永远原地踏步，不能前进。文化也是如此，仅仅只有继承，或仅仅中只有学习他人，都是不够的。还必须与时俱进，不断创新。
中华民族传统文化现代化，尽管路途坎坷，却是最终要完成的，这是历史发展必然要求，是谁也难以阻挡的。我们有理由相信，随着国内改革的深入，和国际上对外交往的增多，我们的胸怀将更开阔，我们对文化发展的规律将认识得更深刻，各种影响中国传统文化现代化的障碍，将逐渐被打破，中国传统文化现代化进程必将大大加快。
因此，我们要主动、积极地阅读文化典籍，欣赏文学作品，考察文物古迹，真正了解我们的先人留给我们的遗产，将文化精华化为我们的良知、理性、美感等主体存在的一部分。还应该在思维方式、行为方式、价值判断、文化心理中自觉以优秀传统文化的标准要求自己，做适应时代发展需要、积极弘扬民族文化、宽厚仁爱、有创新意识的中国人。
从汉字谈开去
关键字：汉字，中华文化，传承载体，社会情形，伦理制度，等级制度，文字发展，新词汇 摘要：汉字是中华文化传承的载体，是研究中华上下五千年文化的基石，从汉字的造字，汉字的遣词造句中我们可以窥见中华文化中的深灰情形，伦理制度，等级制度等等，伴随着文字的发展，也产生了许多新词汇，对于这些新词汇，我们又该保持怎样的态度呢?
汉字是记录汉语的书写符号，汉语是中华文化传承的载体，因此汉字不仅是中国文化的重要组成部分，更是中国文化传承的载体。汉字与中华文化相互影响，密不可分，对于汉字的研究，离不开对文化的阐释，对中华文化的研究，也离不开对汉字的探讨。
汉字起源说法不一，基于现存的古代文献记载和现已得到确认的考古发现，汉字自起源至今至少有五千年的历史了，而汉字起源的历史就是中国古代文明的开端历史。汉字从出现到现在在其发展过程中从未间断过，从甲骨文到金文，再到大篆、小篆、隶书、楷书、行书和草书，汉字以其强大的生命力流传至今，即使是在近代百年屈辱的历史中，面对西方拼音字，面对西方先进文化强大的冲击，汉字还是以强大的生命力保存下来。
我们知道，中华文化延续至今，有其统一性和连续性，中华民族的历史跌宕起伏，分分合合，多次分裂但是始终还是保持着完整和统一，虽经历许多次分裂和政权割据，但最终还是形成了以汉民族文化为中心，汇集了国内其它民族文化的统一体，这一点是世界上任何其它民族的文化都难以做到的。中国和古埃及、巴比伦、古希腊都是古文明的发源地，但是只有中国文化在几千年的发展过程中从来没有中断过，自始至终都保持文化的延续，虽然中华文化也遭受过外族入侵，但最终却能过顺利传承，延续至今，汉文化的这两种特性与汉字的连续性有着密不可分的联系，总所周知，中华文化内部虽有不同的方言，但其文字都是方块字，自秦始皇统一文字以来，各地的人虽操着不同的方言，但却有着共同的方块文字，这使得各地的中国人都有一种归属感，同一感。试想一下，若各地的人都操着不同的方言，还用着不同的文字，那么中华统一体可能早就四分五裂了，想统一起来也不容易，面对不同的文字语言又岂会有归属感。中华文明上下五千年，其文化传承与文字的延续密不可分，文字承担着对文化文明的记载，文字延续至今，文化的连续性也得到了一定的保障。
汉字是中华文化信息传承的载体，对于汉字的构造，汉字的运用，对汉字的遣词造句中可以粗浅地窥视中华文化，对中华文化做一方粗浅的了解。
从汉字中可以粗浅地看出古代的社会情形，人们的生活状况。古代汉字以象形因素为约，几千年不变，始终不脱离以形知意。汉字的以意统形的方块形式常使人能从其形体结构直窥其意，从而加深对文意的理解。从单个汉字来看，其结构也往往可以看出中华文化的一二。如“国”字，“国”的繁体字“國”，外面是大框，有表示家国城邑之意，内 “戈”表示兵器，“口”表示人，其放在一起可表示为人执兵器在城内守城，蕴含了人民持戈守城，继而划定疆界，围固城郭，从而表达了国家统一、不可侵犯的丰富内容。“家”为上一宝盖头，下一头猪，表示为一座房子中养殖着一头猪，这表示家是提供居住和食物的地方。国家二字中“国”大家一起执兵器守城，而家给个人提供住所和日常食物，这不便与古代的社会情形相同。汉字“兆”在甲骨文中形状乃是龟壳烧后的裂纹，兆有征兆之
意，其为古代人占卜得出的龟壳裂纹，从兆字我们也可以看出古代人们有占卜的社会状态。
从汉字中我们可以粗浅的看出古人的伦理观念。在封建社会，中国人的伦理观念主要是三纲五常。“三纲”简单说，就是大臣要按照君王的意志办事；子女要按照父亲的意志办事；妻子要按照丈夫的意志办事。“五常”就是每个人要做到仁、义、礼、智、信。人们在造字和讲解字义时，也常常把这种伦理观念加进去。
“君臣之道”：“君”的古字上面是两只相对的手，双臂内侧是个“口”，像个正面坐着处理政务的君王。“臣”的古字像个面向左边趴在地上行匍匐礼的大臣。“民”的古字像个面向左的男人与女人的结合体。到了汉朝，君王的正面坐形改成了面向左的侧面形，就是现在的“君”字。臣和民应该面向君王，表示服从和恭敬，所以面向左改为面向右，成了现在的“臣”和“民”。在古代社会，讲求的是忠君爱国，“忠”字上中下心，表示作为臣民要有一个中心，那便是他的主子，万事以其主子为中心便为“忠”。
“父子之道”：中华文化中历来对孝文化相对重视，甚至出台了不少法律来维治孝道。“孝”字的上边是个“老字头”，下边是“子”，是小孩搀扶着老人的形象。孝要求子女尽心奉养父母，照顾父母的意思。汉朝以后的统治者大都提倡孝道，对不孝的子女要定罪判刑。不孝有先无后为大，中华传统文化中对于无后最为害怕，基于此，在中华文明发展过程中有一种人很受人歧视，那便是太监，所谓身体发肤受之父母，太监在这方面便冲了中华文化的两条传统，也难怪其在中华文化的发展过程中在许多人眼中地位甚是地下，就连枭雄曹操也曾被骂为“宦竖遗丑”。
“男尊女卑”：不得不说这的确也是中华传统文化中的一大内容（虽然这确实是一大陋习），在造字上我们便可看出古代女子相对底下的社会地位，许多贬义的词都是与女字有关，比如奴隶的“奴”、奴颜婢膝的“婢”、贪婪的“婪”、佞臣的“佞”、奸人的“奸”、妨碍的“妨”以及“娼妓”、“嫉妒”、“妖媚”等等。在古代，女子被认为应该呆在家里，这样才平安，所以“安”上为宝盖头，下为女。如果走出家门就会引起麻烦。两个女人在一起会成为“奻（sòng）”，意思是争论、争吵；三个女人在一起就会成为“姦（jiān,简化字同‘奸’）”，意为邪恶、奸诈。因此对女人要严加管束。“妥”字上为“手（爪）”，下为“女”，意思是管束住女子才能安妥。在谦词系统中，我们也可以看出一些不同，如夫称妇为“贱荆”，“拙荆”，“贱内”等相对贬义的词，而妇称夫则运用“外子”等相对中性的词。
从汉字中我们可以粗浅的看出传统中华文化中的等级制度。三纲五常，君臣父子。皇帝称“天子”，从这我们便可以看出皇帝至高无上的权利，天之子，权利是上天赐予的，皇帝的自称为“朕”，而且其他的人不可以如此自称。王侯世袭，“袭”字上龙下衣，“袭”之人乃尊贵的龙穿着人的衣服，足见其尊贵的地位，而普通人则称“布衣”，足见严格的等级制度。传统文化中有嫡与庶之分，这也是严格的等级制度。在称呼上，汉字的运用也足见传统文化中的等级制度。在称呼上有“大人”“老爷”“少爷”“奴才”“奴婢”等之别，从这些词中我们也可以看出古代文化中严格的等级制度。
从汉字中我们可以粗浅的看出与周边文化的关系。在汉字中有一个表示地域的词“中原”，从这个词中我们可以看出中华文化的一种正统思想，为世界之中心，天朝思想，可以说是一种自信，也可以说是一种盲目。在汉字中还有几个字
表示着对周边的称呼，如东夷，西狨，南蛮，北狄等等，这些词语中原一样，同样展示着中华文化的中心思想，天朝思想。但是到达近代以后，中华文化落后与西方文化，再以这种思想来看世界却是夜郎自大，愚昧无知了，对此，不做深入探讨。当然，从这些字词中我们也可窥视出传统中华文化的夷夏大防思想。中华民族从秦以来便是一个统一体，虽然多次分裂，但在大多数人脑中都有夷夏大防的思想，统一中华民族是必须的，正是在这种思想的带领下，中国多次分裂却都能得到再度统一，面对外族的入侵，也涌现出了许多民族英雄，如戚继光，郑成功等。
汉字在不断的传承，也在不断的进化与发展，从甲骨文到金文，再到大篆、小篆、隶书、楷书，从繁体字到简体字，汉字的更新及用法的变化也展示着中华文化的发展变化。最典型的便是清末民初时期的变革，从古文到白话文，是汉字用法的一次重大变革，也是中华文化史上的一次伟大变革，在此之后，汉字的许多词语用法都被废除，如“老爷”，“奴才”，“小人大人”等表示尊卑的词地废除，昭示着中国数千年的等级制度有所瓦解，中华文化史迎来了相对平等的时代。
如今，随着互联网时代的到来，文字的更新也是日星月异，虽然字增加的不多，但在遣词造句上却有着飞快的发展，外来词汇的加入，也正表现了中华文化的包容性，“的士”“肯德基” “可口可乐”等词汇，是中华文化与外来文化冲击碰撞融合而产生的产物。在中国，也不停的有许多本土的词汇在不停的出现，有的昙花一现，有的历久睨新，这也是中华文化的传承。
对于新词汇，有些人持反对态度，有些人持支持态度。我认为这是一种正常的现象，文字发展的过程中必然要有所更新发展，不可能一成不变。对于一些用法好的词汇传承下去是必然的，对于一些较为糟粕的词汇，历史长河必然也会将其淘净，在古代不也出现过不少不太恰当的词汇（如奴才等），不也最终被历史所抛弃。
汉字是中华文化的载体，文明的载体，精神的载体，要了解中华文化，必然也要对汉字进行研究。汉字与中华文化相互影响，相辅相成。汉字在不停的发展变化，我们要做的便是透过汉字去认识中华文明，去传承中华文化，通过汉字将过去数千年历史文化的结晶，历史文化的成果运载到现在，运送到未来，去其精华，去其糟粕，让中华文化完美的传承下来。
中华文化的当代价值与意义（找准精神的根脉：传统文化
系列谈❶）
历史带给中国人的是一个极具分量与独特性的中华文化：观念上和而不同，现实中交融会通；既高峰突起，蔚为大观，泽被天下，又静水流深，隐于寻常，百姓日用而不觉；更重要的是，它历经数千年嬗变而不曾中断，既标志着一个独特文明体系的定力和凝聚力，也彰显着与世界其他文明互联互通的包容和开放。
中华文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养和突出优势，是我们最深厚的文化软实力，中华优秀传统文化的创造性转化和创新性发展在今天受到前所未有的重视。不久前中办、国办联合印发《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》，并发出通知，要求各地区各部门结合实际认真贯彻落实，体现了新形势下中华文化固本开新的方向和指导思想。
即日起，我们推出“找准精神的根脉：传统文化系列谈”栏目，约请知名专家学者阐发优秀传统文化的价值内涵，解码中华民族的精神基因，让我们从日用而不觉到对自己的文化有“自知之明”，同时，针对当下传统文化实践领域存在的误区与问题，进行剖析反思、纠偏匡正，重拾我们对传统文化的理性与敬意。只有在思想和实践两个层面找准精神的根脉，才能真正吸收优秀传统文化的内核，放眼世界，发出继往开来的中国声音。
●中国人之所以为中国人的特性，中华民族之所以为中华民族的特性，不是生理的，而是文化的、精神的，没有中华文化，就不成其为中国人和中华民族。只有牢牢站稳中华民族永续发展的立场，才能从根本上认识中华文化的价值
●中华文化是中国特色社会主义的沃土，中国特色社会主义是中华文化发展长河的内在延伸，对于中华文化有多方面的需求：中华民族凝聚力的建设与巩固；社会的道德建设和价值观建设；吸取历史上治国理政的经验智慧【中华思想,】
●围绕当今世界发展面临的重大问题，依托中华文化的智慧，着力提出能够体现中国立场和中国价值的“中国方案”。中华文明赋予我们的世界观和以此处理复杂事变的能力，是支撑这个大文明数千年发展的内在力量
近代历史学家就中国历史文化的三大特征问了三个问题：第一，地域辽阔，人口繁盛，先民何以开拓至此？第二，民族同化，世界少有，何以融合至此？第三，历史长久，连绵不断，何以延续至此？历史学家说，从这三个特征来看，中华民族的历史发展，必然有一伟大的力量寓于其中。这个力量是什么？近代历史文化学者并没有给出答案。今天我们可以明确回答：这个力量就是我们的中华民族和它所滋养的中华民族的民族精神，它赋予了中华民族伟大的生命力和凝聚力，我们今天的一个重要任务，就是大力传承发展中华文化，尤其是中华优秀传统文化，担当起中华民族生命发展的重大责任。
中华文化对于中华民族的意义
文化是一个民族的灵魂。五千年中华文化体现的中华民族的精神追求，已经成为中华民族区别于其他民族的精神标识，其中的核心观念构成了中国人的精神世界，其基本价值已积淀为中华民族的文化基因，在漫长的历史发展中成为中华民族的精神命脉。传承中华文化就是维系中华民族的精神命脉。中华民族与中华文化互为一体，离开了中华民族就不会有中华文化，同样，离开了中华文化也就谈不到中华民族。中国人之所以为中国人的特性，中华民族之所以为中华民族的特性，不是生理的，而是文化的、精神的；没有中华文化，中国人就不成其为中国人，中华民族就不成其为中华民族。中华文化的精神品格与价值追求，支撑了【中华思想,】
几千年来中华民族的生生不息和薪火相传，今天仍然是而且未来必将也是我们发展壮大的强大精神力量。中华文化的精神特质就是我们今天要大力弘扬的“中国精神”，弘扬中国精神，是凝聚中国力量、走稳中国道路的关键。没有中华文化的繁荣昌盛，就没有中华民族的伟大复兴，我们必须深入认识中华文化的重要性。
放到世界文明史中来看，中华民族创造的源远流长的中华文化具有独特的文化传统，独特的价值体系，独特的民族色彩，独特的历史进程。其长期演化的过程造就了我们的文化认同，赋予了我们生命力和创造力，也决定了我们独特的发展路径。同时，中华文明的文化内涵又包涵了超越时空、跨越国度的价值，对人类文明进步和人类共同价值作出了重大贡献。今天，我们身上担当着中华民族发展的责任，就必须保全它的生命营养，发扬它的精神信念。弘扬中华文化是持守文化发展的民族性、延续民族精神血脉的根本途径，只有牢牢站稳中华民族永续发展的立场，才能从根本上认识中华文化的价值和意义。
中华文化对于当代中国的价值
中华文明的悠久传承，是中国道路的深厚历史渊源和现实基础。弘扬中华文化，来自中国特色社会主义实践的需要。党的十八大以来习近平同志系列重要讲话中，明确肯定了中华文化是中国特色社会主义的沃土，中国特色社会主义要植根在中华文化之中，中华文化是中国特色社会主义的历史渊源。以土与根、源与流来说明中华文化对于当代中国特色社会主义的基础意义，把中国特色社会主义作为中华文化发展长河的内在延伸。因此，中国特色不是外在于中华文化的历史发展，而是中华文化自身发展的产物，中国特色社会主义与中华文化有着内在的承接关系。建设中国特色社会主义必须自觉地理解这种关系，自觉地以中华文化为其历史源头。中华文化的源头活水为中国特色社会主义提供了充沛的资源养分，充分吸收中华文化的营养，中国特色社会主义才能更好成长发展，这是弘扬中华文化的直接现实意义。
中国特色社会主义实践，是一个全方位的社会建设过程，对于中华文化有着多方面的需求。首要的一点是中华民族凝聚力的建设与巩固。今天在中华民族伟大复兴的大业中，中华文化成为全中国13亿多人民凝聚力的根本来源。博大精深的中华文化为全国人民提供了共同的文化，共同的价值观，共同的思想、情感和精神，有了这些共同的文化价值才形成了对中华民族的归属感，实现了对祖国文化的认同，才有了民族凝聚力量的基础。中华文化一贯倡导爱国主义的精神和群体高于个人的价值观，倡导人民以国家和民族的利益目标为目标，正因如此，中华民族才能团结一体，实现民族复兴的宏伟大业。第二是社会的道德建设和价值观建设。中华文化强调以德治国，以德化人，在历史上形成了一套道德文化的完整体系。中国在历史上号称礼义之邦，高度成熟的道德文化是中华文化的突出特征和重要组成部分，致力稳定和谐的社会关系是中华文化的重要特点。传承发展这一道德文化体系是当代精神文明建设的核心和主体。中华文化的优良道德传统是社会主义核心价值观的源泉和根系，不继承弘扬中华文化的美德传统，社会主义核心价值观的建立就没有基础，就不能形成当代中国的共同价值观。第三是吸取历史上治国理政的经验智慧。中国历史悠久，记载历史的典籍非常丰富，其中不乏总结历史经验的史学著作。中华文化的人文主义世界观，使得它重视现实世界及其历史的发展，重视从历史成败中总结经验教训，以形成正确的治国理念。中华民族历久发展至今，其中一个原因就是不断总结吸取历史的经验教训，作为治国理政的借鉴。今天我们面临的治国理政的实际情况要比历史上任何时代都更复杂，但中华文化积累的丰富经验在许多基本方面对今天仍有重要的启示。特别是中华文化提出的许多思想理念，如以民为本、天下为公，都可以与现代概念相衔接，而且仍然富有引领的意义。
总之，对中华文化的自觉传承发展不仅是我们对中华民族发展所应承担的天然使命，也同时是基于当代中国社会建设的实际需要。这里对中华文化之于社会主义核心价值体系建设的意义多说两句。伴随着改革开放以来中国社会的现代化转型、市场经济的活跃发展，同时也出现了社会价值观严重迷失、道德水平下降、腐败问题突出等现象，重建社会价值观、道
德观的任务刻不容缓。中华文化在几千年的发展中，以仁孝诚信、礼义廉耻、忠恕中和为中心稳定形成了一套价值体系，支配和影响了中国政治、法律、经济、制度与政策施行，支撑了中国社会的伦理关系，主导了人民的行为活动和价值观念，促进了社会的稳定、心灵的向善向上。这一套体系是中华民族刚健不息、厚德载物精神的价值基础和根源，亦即中华民族民族精神的价值内涵。中华民族几千年来不息奋斗的发展和这一套中华文化的核心价值体系密切相关，这些价值也构成了中国人之为中国人的基本属性。中华民族之为中华民族、中华民族特有的生命力，无不来自这些价值及其实践，鸦片战争以来中国志士仁人的奋斗都是这些价值的充分体现。这些价值是社会主义核心价值体系的源泉。
在社会主义市场经济条件下，社会的核心价值体系要求，既与古代社会有相同的一面，也有不同的一面。这就需要我们在进行思想文化传承的时候注意创新，以适合时代的变化和要求。社会秩序和伦理价值的建立不能割断历史，也离不开传统道德文化。在稳定人心方面，传统文化所提供的生活规范、德行价值以及文化归属感，起着其他文化要素所不能替代的作用；几千年来以人为本的传统文化，在心灵稳定、精神向上、社会和谐方面发挥了重要而积极的作用。但是，在现代社会生活中，传统的价值有些可以直接应用，有些则必须加以改造，并因应时代问题和需要，重新加以整理、概括，使之成为新的时代的核心价值。 中华文化对世界面临难题的启示
中华文化的当代意义不仅在于对中华民族生命发展具有重要性，对当代中国社会建设具有重要性，从人类生活面临的矛盾冲突也可进一步了解中华文化的价值所在和当代意义。当代人类生活面临着五大冲突急需解决，即人与自然、人与社会、人与他人、人与自我（心灵）、文明与文明的矛盾冲突，这些矛盾冲突有史以来一直不同程度地存在，但现代性的展开加剧了这些矛盾，冲突日趋紧张，已经成为世界的难题。人们已经越来越认识到，仅靠西方现代性的价值是不可能解决这些矛盾、化解这些冲突的。有识之士把眼光转向包括中华文明在内的其他文明。中华文化的“天人合一”，关注人与自然的和谐，有利于化解人与自然的紧张；
文化是民族的血脉，是人民的精神家园。中华文化五千年薪火相传，逐渐形成了一整套价值体系，铸就了我们的精神支柱，构建了我们的文化归依和民族认同。其中一些观念，会随时代而发展，因遭际而变迁，但其核心价值却历越千年而不衰，衡诸四海而不替，是中华民族对人类文明最重大的贡献，是今日中国进步的内在基因，是我们向世界寻求文化共识的基本立场。
中华文化核心价值与中华文化的特征密不可分。这些特征突出表现为三个方面，即独特性、包容性、和谐性。
首先，中华文化具有独特性。中国所处的独特地理位置，是我们文化成长的摇篮。一方面，中国地大物博，气候、地貌等自然条件复杂多样，为不同的地域文化生长提供了条件；另一方面，中国处在一个相对独立的地理单元中，有利于区域内不同地域文化的交流与融汇。在长江、黄河两大母亲河的哺育下，中华文化塑造出自己鲜明的特征。四千多年前，在中原地区出现了第一个王朝——夏朝，从此中国步入文明时代。商周时期，形成了系统的礼乐制度、家族伦理和世界观体系，我们今天还能够看到的中国上古典籍《尚书》，就产生在这一时期。春秋战国之世，出现了如老子、孔子、庄子、孟子、墨子、韩非子等大批的思想家、哲学家，诞生了像《诗经》、《离骚》这样伟大的文学作品。这是中国文化第一个光芒璀璨的时代，这些先哲的思想，至今仍旧是我们文化不竭的源泉，构成了后世中国文化的主干。中华文化以独特的风采屹立于东方，曾长期是世界文明的高地。
第二，中华文化具有包容性。中华文化在起源和发展过程中，既融合了中原文化、吴楚文化、巴蜀文化、百越文化、岭南文化、北方草原文化、西域文化等境内众多地域文化的因素，也通过与世界各大文明广泛交流，吸收了大量外来文化因素。这种独特的融合力、同化力是中华文化凝聚力的来源，也是中华文化生命力的保障。中华文化始终呈现“多元一体”的形态，既有着基础广泛的、高度同一的主流价值观和文化精神，同时又是“多元”的，融汇了境内各个民族、各个地域的文化特色，广泛吸收了域外各民族的文化精华。“开放包容”是中华文化长盛不衰的根源。在历史上，我们经历过多次文化的交流与融汇，而中华文化面临的最大挑战，就是汇入世界历史后的西方文明冲击。我们携带着自己的历史记忆前行，寻找中国与世界的契合点。
第三，中华文化具有和谐性。长期的农耕文明，培育了我们亲和的天人关系和人际关系，也孕育了和谐的基本精神。中国地域广袤，处在适合农耕的纬度，长江、黄河和众多河流造成的冲积平原为农业发展提供了得天独厚的条件，中国人“日出而作，日落而息，凿井而饮，耕田而食”，不违天时，不夺物性，在这种亲近自然、寄身自然、归化自然的生活中，体会到和谐的真谛。自古及今，我们总是以和谐的眼光看待宇宙万物，以和谐的伦理精神为人处世，以和谐的情感与心灵体验世间美好事物，形成了以和谐为特征的认识论和方法论。古代智者告诉我们，不同的事物、不同的因素相互协调，可以达到和谐共存的状态，可以实现世界的平衡，可以推动世界万物的发展。犹如鲜美的食物来自不同食材的完美调和，犹如优美的音乐来自不同音符的美妙协奏。“和而不同”构成了中国人认知、看待世界的基本方法，既
是人生的哲理，又是生活的智慧。我们的先民在长期劳作中仰观天文、俯察地理，在寒暑交替、日夜更迭、男女生死之中体悟人与自然的关系，探索宇宙的规律。在他们看来，人类并不凌驾于自然之上，而是自然界的一个有机组成部分。我们的前辈将和谐的审美体验化作多姿多彩的艺术创造，从诗歌、绘画到音乐、书法，都融会着这种审美情趣。温柔敦厚、温文尔雅的中庸和谐之美，构成了中国艺术含蓄、虚静、空灵而意境深邃的风格。我们的前辈以和谐精神滋润家庭，协调邻里，善待他国。作为持家之道，讲“家和万事兴”；作为邻里之道，讲“与邻为伴”“与邻为善”“和睦相处”；作为国家之道，讲“协和万邦”、以德怀远。
以上这些特征赋予了中华文化强大的生命力。世界上曾经产生过很多优秀的古代文化，但从未中断的只有中华文化。中华文化的历史，就是其核心价值薪火相传的历史。
当西方开始地理大发现、科学技术飞速发展，开启了文艺复兴和近代化历程的时候，中国逐渐落在了世界的后面。这其中的原因是多方面的，但一种古典文化要融入世界潮流则是历史的必然。近代以来，救亡图存和文化自新一直是我们需要同时面对的巨大挑战，这也使得我们的国家和民族走过了一段艰辛曲折和充满屈辱抗争的历史。但是，中华文化特有的品格使得我们在面对挑战的时候能够卓然奋起，面对“数千年未有之变局”，不仅可以“睁眼看世界”，也能够创造新文化。历经新文化运动和五四运动，中国文化走上了一条自救和自强的道路。
新中国的成立、改革开放为中国新文化发展奠定了坚实的政治基础，我们可以在民族独立、国家富强的前提下开展文化建设。中国共产党和中国政府历来高度重视文化，我们在建设繁荣富强现代化国家的同时，也在建设中国特色社会主义文化道路上迈出强有力步伐，全民族的文化自觉、文化自信正在空前提升。中华文化的核心价值在中华民族的百年图新中不仅得到延续，而且得到升华，在今天仍然显示出新的生命力与创造力。我们认为，这些核心价值主要包括以下六个方面：
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