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浅谈企业文化建设的重要性
企业文化是一个企业的灵魂和基石，优秀的企业文化能够凝聚士气、提升企业的核心竞争力。相反，企业文化的缺失会导致企业人心涣散、竞争力降低。
一、企业文化的内涵企业文化是企业为解决生存和发展的问题而树立形成的，被组织成员认为有效而共享，并共同遵循的基本信念和认知，是企业成员共同的价值观念和行为规范。企业文化的内涵非常广泛，既包括企业内部大家共同认可的企业观念，也包括企业外在的，看得见的行为表现。一切有形的物品、设施、办公环境企业产品、品牌形象等等都是企业文化所拥有的内涵。企业文化是企业的无形资产，随着企业的创立和不断积累，每一家企业都会形成自己独特的价值理念，行为规范，产品形象，品牌形象等等，这就是特定企业独特的企业内涵。
二、企业文化在企业市场竞争中的作用
企业文化是企业的灵魂。从战略高度看，企业文化可以明显地将该企业与其他企业区分开来，可以提高企业员工对企业的认同感和企业士气。从经济的角度看，企业生产出的产品中的精神文化含量愈高，其经济附加值也就愈高。而从文化的角度看，随着社会主义市场经济的深入发展，文化在保持其意识形态属性的同时，其产业属性也越加明显。因此，面对文化与经济相互交融的发展趋势，发挥文化在经济发展中的支撑作用就至关重要了。
（一）企业文化对企业竞争力会产生重大影响
企业文化影响企业经济中生产要素的质量，尤其影响作为生产要素中最重要的因素--创业者和普通劳动者的素质。并且，企业文化影响企业经济活动的软环境。同时，企业文化还会影响企业经济的产业结构。特定的文化类型决定了特定的企业组织形态和产品的品质，劳动者的文化水平、道德水平、个人爱好以及鉴赏能力，都有可能摧毁或者挽救一个产业。
（二）企业文化能够提升企业战略管理能力
企业文化有助于明确企业总体战略、经营战略和职能战略，明确企业发展目标；有助于提高企业学习与创新能力，建设创新型企业；有助于积极推进国际化战略。目前，国家实行积极鼓励企业"走出去"的政策，为企业推进国际化战略提供了重要机遇，开放、包容性强的企业文化能够促进企业抓住机遇，参与国际竞争。
三、如何构建企业文化现代企业的竞争已经不再是人、财、物的竞争，而是文化的竞争，最先进的管理思想是用文化进行管理，笔者认为，构建企业文化，要坚持“以人为本”的管理思想，积极探索新形势下企业文化建设的规律，构建符合时代需要、符合现代企业制度需要、符合企业个性化需要的文化体系。
（一）以人为本，营造和谐的企业文化
人是具有文化意识的“主体人”，要强调在全部管理要素中，人是最关键的要素，坚持以人为本的管理理念，营造和谐的企业以文化。一是实施人性化管理，体现人本文化。以人性化管理启动员工的兴奋点，发挥员工的积极性，开发员工的创造性，帮助员工实现自我超越，
使所有的员工对企业的发展充满信心。二是为员工成才搭建平台，要为人才成长提供均等的机会，靠政策吸引人才，靠待遇激励人才，靠实力留住人才，充分发挥人才的创造潜能，为企业注入不竭的动力。三是促进人的全面发展和素质提高，为人才的发现、培训、锻造、成长提供“绿色通道”。为构建和谐企业提供人才保证，就要把学习型组织建设作为素质教育制度常抓不懈，建立干部素质提高制度，着眼于培养复合型人才，重点提高企业管理人员的综合素质。
（二）不断创新企业文化创新是企业文化建设的特点和生命力所在，是企业价值观的内在核心，没有创新的文化就没有创新的思想和员工，也就没有技术的创新、管理的创新、服务的创新等，企业就会丧失其社会价值的依据。把创新的内核植入企业价值观，全方面融入企业文化的要素和建设企业文化的全过程，培育员工的创新精神,使之转化成为一种动力和依托，从而提高企业的核心竞争力，提高企业的经营效益。
（三）将企业诚信经营提到一个新的高度企业要想在竞争中立于不败之地，必须提高诚信意识，破除只重经济效益而轻视信誉的思想，把诚信与发展、诚信与效益结合起来。在企业中建立一支勤政廉政的领导干部队伍是加强企业诚信管理的关键，因此，我们要加强企业领导的诚信建设，使企业领导人把诚信看作是应尽的义务，努力使自己成为塑造企业诚信形象的典范。其次要加强企业员工诚信道德教育。一方面，在某种程度上说，员工的形象就代表着企业的形象；另一方面，员工的诚信与否直接影响到企业的经济利益。因此要加强全体员工信誉观念、信誉意识、信誉道德的宣传教育。
（四）加强制度建设，规范企业和员工的行为
制度建设是一个制定制度、执行制度并在实践中检验和完善制度的动态过程，从这个意义上讲，制度没有“最好”，只有“更好”。因此，要构建“规范”的企业文化，加强制度建设，不断地修订、完善制度体系的同时，确立制度的权威性，坚持以制度管人、管事。
中国加强文化建设的重要意义
不断提高建设社会主义先进文化的能力，是加强党的执政能力建设的重要内容。市委领导带队进行的这一系列调研围绕一个鲜明的主题，就是以“三个代表”重要思想为指导，按照科学发展观的要求，从加强执政能力的高度谋划上海未来几年文化发展。
“文化是一座城市的精髓和灵魂，是激发城市活力的源泉。”陈良宇同志在调研中指出，要以“三个代表”重要思想和科学发展观为指导，深刻认识加强文化建设的战略意义，必须在坚持以经济建设为中心的同时，大力发展先进文化，使城市“形态”、文化“神态”、市民“心态”内外和谐，经济实力、城市活力、文明魅力刚柔相济，实现城市的全面、协调、可持续发展。他说：“要多出具有中国特色、时代特征、上海特点的精品力作，培养和造就优秀人才，使上海成为汇聚名家大师的高地、培育青年才俊的摇篮。”“要着力打造著名院团、院校，逐步把上海变成名作、名人、名团、名校汇聚之城。”市委的要求，凝聚着群众的智慧，如春风激荡着人心。
抓紧抓实，系列举措推进文化发展
“文化的力量，深深熔铸在民族的生命力、创造力和凝聚力之中，是一种 ‘软实力'。”充满激情的深刻话语，触动着申城文化工作者的心弦。助推器的引擎已经启动，上海文化建设正在以全新的气势和雄姿向前迈进。
登高望远。上海市文化工作会议是一次深入学习贯彻胡锦涛等中央领导视察上海工作时的指示精神，进一步动员全市各方面力量，大力推进上海文化建设的重要会议。会议明确提出了到 2010 年上海城市文化发展的总体目标，这就是建设文明城市，建设学习型社会，建设国际文化交流中心，努力走在发展社会主义先进文化的前列。会议还提出了当前和今后一个时期要重点落实的十大文化建设任务。
我们要“求”文化建设规律之“真”，“务”文化事业繁荣和文化产业发展之“实”。加快文化发展的根本目的，就是要不断满足人民群众日益增长的精神文化需求；加快文化发展的核心要求，就是要牢固树立和全面落实科学发展观；加快文化发展的重要任务，就是要提高上海综合实力和国际竞争力。
春日播种，秋日收获。随着文化工作会议精神的贯彻和落实，上海文化界收获着千姿百态的丰硕果实。
第六届中国上海国际艺术节演出场次和观众人数再次刷新历史纪录。入围第二批国家舞台艺术精品工程的昆剧《班昭》和《天地人和——朱践耳交响乐作品音乐
会》在精益求精反复打磨中，更具艺术神采。由上海市人民政府新闻办公室等主办的上海文化产业发展说明会开到了美国洛杉矶，迪士尼、华纳兄弟、环球影城、百老汇等美国著名文娱“大鳄”都来了，上海在影视、出版等文化产业领域的最新发展和近 20 个文化发展项目引起了“大鳄”们的强烈兴趣，张江高科技园区与风险投资机构美国中经集团当场签署了共建上海文化科技创意产业基地合作备忘录。在平移整修之后的上海音乐厅里，新成立的上海爱乐乐团在首场演出后，艺术总监陈佐湟望着“整旧如旧”的音乐厅，他感叹道：“在文化的传承和发展上，上海做到了我在国外几十年都不曾敢想的事情，这是上海独有的魄力和活力！”
金秋十月，一部名为《在灿烂阳光下》的电视片，更是引起了广大市民的热烈关注。在这部电视片中，记录了市委领导亲历亲为，带头参加群众歌咏活动的一个个动人场景；记录了这座城市的精神和风貌在优美的旋律中不断提升：一座城市的神奇不再遥远，一种生活的绚烂就在眼前。
在建国 55 周年全市 42 支合唱队献演的《祝福您，伟大的祖国——上海群众歌咏展示主题演唱会》上，由陈良宇等 6 位市领导领唱，市委办公厅合唱团献演了《唱支山歌给党听》和创作歌曲《在灿烂的阳光下》。在市委领导倡导下，群众歌咏活动参与者达数百万，男女老少携手，干部群众比肩。指挥家曹丁说得好：“上海的群众歌咏有今天的风采，是城市与社会和谐发展的最好写照。” 深化改革，做大文化事业做强文化产业
任重道远。作为全国文化体制改革综合试点地区，上海今年以来已根据中央确定的方针，制定了改革试点总体方案，明确了改革目标、任务和方案。从转变政府文化行政管理职能入手，推进文化宏观管理体制的构建，到从文艺院团改革试点入手，推进文化市场微观基础的塑造；从培育文化要素市场入手，推进文化市场环境的培育和改善，到通过一个个典型案例的解剖，推进文化观念的创新，为文化发展开辟更宽广的视野。
今年 11 月，上海新华发行集团有限公司和上海印刷（集团）有限公司完成了投资主体多元化改制的第一步，两家国有文化企业已经改制成国有多元投资企业。
世纪出版集团去年获得上海科技出版社等 7 家出版社的配置资源后，整体实力明显增强，一套聚集集团 13 家出版社之力的巨大出版工程“世纪人文出版规划”已正式启动。
上海电影集团改制进程也在悄然推进，目标是建立具有现代企业制度、产权制度，能够适应当代影视一体化的现代影业集团，形成以电影、电视剧、动漫创作、影视声录和电影频道栏目为核心的综合性华语影视制作主要基地。
一系列加快改革的措施，有效地释放了文化的能量，构筑了文化发展的动力之源，为上海文化未来的发展，创设了更加优化的体制和机制条件。
浦江之水滔滔东去，承载着这座城市的历史和未来，也见证着这座城市的努力和奋进。在陆家嘴每一个夜晚灿烂的夜景之后，带给世界的是这座城市更美好的新的一天。
党的十七届六中全会《决定》从时代发展和战略全局的高度，把坚持以人为本确定为我国社会主义文化建设的重要方针，明确提出“坚持文化发展为了人民、文化发展依靠人民、文化发展成果由人民共享”。这是我们党在社会主义文化建设上作出的伟大价值选择，对于把我国建设成为社会主义文化强国，必将产生重大而深远的影响。
坚持文化发展为了人民 文化发展为了谁，体现着它的基本立场和根本原则。我国社会主义文化是人民大众的文化，坚持文化发展为了人民是它的本质规定，也是其不可移易的价值原则。无论现在和将来，我们都要把这个价值原则贯彻和体现到社会主义文化建设各方面和全过程。
——反映人民群众的生活。坚持文化发展为了人民，第一位的是要把文化的焦距始终对着人民群众火热的生活。人民群众的生活状态，体现着人民群众的精神风貌，反映着人民群众的思想脉动。在社会主义文化建设中，必须树立大众情怀，强化大众视野，深入了解人民群众的生活环境和条件，体会人民群众的酸甜苦辣，体察人民群众的喜怒哀乐，从人民群众丰富多彩的生产生活实际中汲取素材、主题、情节、语言、诗情、画意，热情讴歌劳动人民，生动展现劳动人民奋发有为的精神面貌和创造历史的辉煌业绩，创作出全面反映人民群众生产生活实际的文化作品。
——体现人民群众的愿望。坚持文化发展为了人民，最根本的就是要自觉站在人民利益的立场上，充分反映和体现人民群众的愿望，推动解决人民群众最关心、最直接、最现实的利益问题。由此出发，文化建设和文化工作必须时刻关注人民群众在想些什么、忧些什么、盼些什么，从文化视角思人民之所虑，急人民之所难，帮人民之所需，谋人民之所求。今天，我国正处在发展黄金期和矛盾凸显期，人民群众对社会公平正义、民主法治、和谐安康的呼声越来越高。社会主义文化建设必须着眼于体现人民群众的现实愿望，在弘扬社会正气、通达社情民意、引导社会热点、保障公民权益等方面积极发挥作用，为及时解决人民群众反映强烈的社会问题提供舆论支持和社会引导。
——关照人民群众的情趣。坚持文化发展为了人民，始终有一个在文化表达方式上主动从人民群众的情趣爱好着眼的问题，有一个让人民群众乐于接受、便于接受的问题。社会主义文化作为人民大众的文化，应当而且必须彻底摆脱那种高深莫测、曲高和寡的精英文化、贵族文化阴影。如果把社会主义文化弄成让人民大众看不懂、听不进、品不了的东西，那就是对坚持文化发展为了人民这一价值原则的背弃。所以，发展繁荣社会主义文化，必须深入了解人民大众的心理需求和审美习惯，依照他们的品味和情趣创新文化表达方式和传播艺术，努力把深奥理论通俗化、抽象思维形象化，以人民群众喜闻乐见的形式创造和传输精神食粮，不断提高文化发展成果的亲和力、吸引力、感染力。
——实现人民群众的价值。文化是实现人的价值的重要路径。坚持文化发展为了人民，就是要加大以文化人、以文育人的力度，更好更快提高人民群众的思想道德素质和科学文化素质，促进人的全面发展，从而使全体人民有效实现并不断提升人生价值。社会主义文化先进性的重要之点，就在于引领人民形成积极向上的精神追求和健康文明的生活方式，激励和帮助人民群众在创造社会价值中不断升华自身价值的境界。社会越是发展进步，文化在实现人民群众价值方面的作用就越是显著。推动社会主义文化大发展大繁荣，必须在大力发展教育事业的基础上，突出弘扬思想道德风尚，丰富人民精神世界，增强人民精神力量，全面提高人民群众的文明素质，为实现全体人民的价值提供精神动力和思想保证。
坚持文化发展依靠人民
人民是历史的创造者，是文化发展最深厚的力量源泉。在社会主义文化建设中贯彻以人为本的价值理念，至为关键的一条，就是要坚持文化发展依靠人民，最大限度发挥人民群众的文化主体作用，始终依靠人民群众的智慧和力量推动社会主义文化大发展大繁荣。
坚持文化发展依靠人民，是社会主义文化建设的内在要求。只有紧紧依靠人民发展文化，才能使社会主义文化更好地为人民大众服务。人民群众最清楚自己需要什么，最明白自己喜欢什么。社会主义文化愈是依靠人民来建设来发展，就愈能为人民创造最鲜活、最亲近的文化产品，提供最体贴、最温馨的文化服务。尤其在我们这样一个经济文化还比较落后的发展中大国，只有始终坚持文化发展依靠人民，才能加快建设社会主义文化强国，从而实现对资本主义文化的历史性超越。
坚持文化发展依靠人民，是社会主义制度优越性的重要体现。社会主义是人民群众创造自己幸福，包括创造自己文化的先进制度。社会主义制度的建立和完善，使广大人民真正成为国家、社会和自己命运的主人，这也就为坚持文化发展依靠人民开辟了现实道路。新时期
以来，随着我国政治体制改革的深入，人民当家做主权利进一步实现，从而使人民群众文化创造活动有了更好的政治保障。同时，随着我国文化体制改革的深入，以公有制为主体、多种所有制共同发展的文化产业格局逐步形成，极大解放了文化生产力，充分调动了人民群众文化创造的积极性。这些年，在中国特色社会主义道路上，我国经济快速发展，物质财富极大丰富，人民生活显著改善，国民教育不断扩展，新兴媒体广泛应用，等等，都为人民文化创造提供了有利条件。
坚持文化发展依靠人民，是我们党一贯坚持的重要方针原则。充分相信人民、紧紧依靠人民，是我们党开拓和推进文化事业的重要历史经验和政治优势。早在革命战争年代，我们党提出建设民族的、科学的、大众的新民主主义文化，这就阐明了依靠人民发展进步文化的政治主张。新中国成立后，我们党提出和确立了文化建设“百花齐放、百家争鸣”方针，这是社会主义民主原则在文化领域的贯彻运用，是自觉依靠人民发展文化的伟大创举。坚持贯彻“双百”方针，就要遵循文化发展规律，大力提倡和发扬学术民主、艺术民主，营造积极健康、宽松和谐的氛围，鼓励和支持人们大胆进行探索，努力使人民群众的文化创造精神得到空前焕发。党的十七届六中全会鲜明地提出坚持文化发展依靠人民，这是我们党在新形势下对“双百”方针的继承和发展，必将有力促进社会主义文化建设新高潮的到来。 坚持文化发展成果由人民共享
社会主义文化是人民群众共建共享的文化，而“共建”的目的在于“共享”。正是在这个意义上，坚持文化发展成果由人民共享，是坚持文化发展为了人民、文化发展依靠人民的必然归宿，是社会主义文化建设必须牢牢把握的根本价值原则。
坚持文化发展成果由人民共享，是社会主义文化根本性质所决定的。文化是一定社会经济政治的反映。在我国，以生产资料公有制为主体的社会主义经济制度和以人民当家做主为核心的社会主义政治制度，决定了社会主义文化是属于人民的文化。而社会主义文化的人民属性，也就意味着这种文化是为人民服务、由人民共享的文化，而不是为少数人服务、由少数人享有的文化。共同富裕是社会主义的本质所在，文化发展成果由人民共享是共同富裕原则在文化领域的必然要求和体现。如果人民不能共享文化发展成果，社会主义文化的根本性质就空洞化、虚无化了。任何时候，我们都要把坚持文化发展成果由人民共享，作为坚持社会主义文化根本性质的“政治底线”来把握。【文化建设的意义】
坚持文化发展成果由人民共享，是实现社会主义文化目的的必要条件。满足人民群众精神文化需求、促进人的全面发展，是社会主义文化的根本目的。实现这一目的，与坚持文化
浅谈文化建设的战略意义
“观乎人文以化天下。”古人在《周易》中的这一论述可见古人对文化在国家竞争力中占据着重要地位的认知已十分深刻。纵观世界文明史的发展历程，不难发现，文化作为一个民族凝聚力的核心，一个民族一脉相承的载体，在整个民族的发展和繁荣时期，都起着举足轻重的作用。在当今时代，随着世界全球化的全面推进，文化日益成为各个国家综合实力的重要组成部分，甚至是核心部分也就不足为奇了。
在1990年，美国哈佛大学教授约瑟夫·耐提出软实力的概念，指的是一国的文化、价值观念、社会制度、发展模式的国际影响力与感召力，它不是强制施加的影响，而是受动者主动接受或者说是主动分享而产生的一种影响力，是一种柔性力量。我们通常听到软实力这一名词的时候，都是和文化一词一起使用的，称为“文化软实力”。然而，在我看来，文化不仅仅能是一种软实力，更是一种硬实力。
我们经常说中华五千年文化博大精深，源远流长，确实，在中华民族几千年的发展进程中，我们的民族文化一直作为我们民族同胞之间联系得纽带，无论在世界的哪一个角落，或者是时代的更替，同一种文化情怀，同一份文化根基，总能让同一民族的人民在任何情况下心连心。这就是文化的力量，每个人对同一种意识形态的认同感。而随着全球化的推进，各个国家之间的文化碰撞，文化渗透在所难免，在这种时代潮流下，哪一种文化能在如此多元的文化中获得大多数人的认可，无疑就站在了时代的制高点。
18世纪，19世纪，西方国家的迅速强大不仅仅体现在他们的经济实力，军事实力的强大，更体现在他们文化事业的强大。无论是文化产业链的建设，还是国民文化素养的培育，西方国家都遥遥领先于我们。从新中国成立初期直至现在，西方国家一直企图将他们的文化意识形态植根于我们的国民之中，因为他们深知，文化，是一个民族的根，文化亡，则民族亡。在这种情况下，亟需加强中国特色的社会主义文化建设，来深化国民对中华文化的认同感，建立国民对自身民族文化的信仰，从而更好的抵御外部文化的入侵。
而从侧面看其他国家对我们国家的文化影响也可发现，我们国家的文化产业建设还有很大的提升空间。在影视、文艺、科学等方面有关文化建设的制度和产
业还未成熟。就拿服装设计产业来说，著名的中国服装设计师Masha Ma说：中国没有完整成熟的时尚产业，每一环节都容易出差错，西方设计师的行业标准已经确立，在中国，一切仍在野蛮生长，特别粗糙的原生态，像激流奔涌般往前发展。推进我国的文化建设，让中华文化在各种文化产品中得到体现，并更好地走向世界，被世界所认可，才能让我们的民族文化立于不败之地。
文化产业链的发展，正是文化硬实力的体现。通过各种文化产品，我们在其中赋予我们的民族文化内涵，探寻以何种方式展现我们的文化才能得到更多人的认可，从而让我们的文化产品在整个世界的文化市场中占据较大的份额，从而拉动经济增长，收获经济效益。另一方面，知识经济作为文化拉动经济增长的重要组成部分，知识经济的主体，也就是创造知识经济财富的人民群众，他们在文化产业中起着不可替代的作用，是他们，推动着文化产业的发展，是他们，将文化产业转化为物质产业，使得文化作为一种硬实力向外传输。推进文化建设，培养国民成为这样一批有理想、有道德、有文化、有纪律的公民，才能让我国的文化经久不衰，可持续发展。
黄锦
2014301110154
中国传统文化对社会主义核心价值体系建设的意义
【摘要】我国是一个历史悠久、文化丰富的大国，传统文化潜移默化的影响着我们每一个中国人的生活、工作、学习各个方面，而社会主义核心价值体系与中国传统文化联系紧密，中国传统文化是社会主义核心价值体系的重要源泉，社会主义核心价值体系是中国传统文化的升华和创新，弘扬中国优秀的传统文化与建设社会主义核心价值体系并行不悖、互相促进。通过正确处理中国传统文化与社会主义核心价值观的关系，达到巩固全党全国人民团结奋斗的共同思想基础，实现社会和谐有序的发展。
【关键词】 传统文化 核心价值体系 相互促进 批判的继承 创新
1.什么是文化？
1.1.文化的概念
文化是一个内涵十分丰富的范畴。“文化”的定义，往往是“仁者见仁，智者见智”。据美
国文化学家克罗伯和克拉克洪1952年出版的《文化：概念和定义的批评考察》中统计，世界各地学者对文化的定义有160多种。从词源上说，在西方，“文化”一词源于拉丁文culture，原意耕作，培养，教育，发展，尊重。1871年英国人类学家爱德华·泰勒在其所著的《原始文化》一书中对文化的表述：“知识、信仰、艺术、道德、法律、习惯等凡是作为社会的成员而获得的一切能力、习性的复合整体，总称为文化。
一般来说，广义的文化是指人类在改造自然和改造社会的过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。狭义的文化，是指作为观念形态的、与经济和政治并列的、有关人类社会生活的思想理论、道德风尚、文学艺术、教育和科学等精神方面的内容。
1.2 文化的重要性
首先，社会越发展越需要把文化作为一个民族、一个社会的“精神家园”。文化是每个民
族每个国家的生命体现，否定自己的文化就是否定自己的生命;文化的积淀是一个社会、一个民族最可宝贵的精神财富，也是这个民族、这个社会能自立于其他民族、其他社会的“基因身份证”。中华民族与世界各民族之间的差别绝不仅仅体现在黑眼睛黄皮肤，更有五千年灿烂的中华文化。任何国家和民族都是凭借文化的独特性和内聚力立身于世界民族之林的，丧失了独特性，就意味着丧失内聚力，也就丧失了存在的合法性。这也就是六中全会强调文化是一个“社会民族凝聚力和创造力的重要源泉”的原因所在。
不仅如此，文化还是“软实力”，是一个国家以综合国力参与国际竞争的重要标准。现在国际社会间的竞争已经不仅仅是经济实力的竞争，在和平发展背景下更不直接表现为军事的竞争，而是体现为文化的竞争。任何国家要想在国际竞争中赢得优势，占领制高点，首先要取得文化上的优势，要占领文化与价值的制高点。曾经有位政治家讲过一句话，输出产品的是三流国家，输出技术的是二流国家，输出文化的才是一流的国家。中华文化曾经在人类文明演进中扮演了极其重要的角色，随着中国经济社会的快速发展，中华文化也必将在社会主义先进文化的引领下实现新的伟大复兴，并反过来促进中华民族的伟大复兴。中国社会不仅要为世界经济政治作贡献，更要为世界文化发展作贡献，为世界贡献我们的价值观，为和谐世界作出我们的贡献。
最后，文化还是经济社会发展的重要支撑。不同的文化观念会产生出不同的经济发展形式。为什么中国社会能有这么多年来持续的高投资经济发展模式，这与中国社会先劳动后消费的文化习惯有很大关系。这种文化习惯导致中国社会有让现代西方国家羡慕不已的高储蓄率。这也就是为什么在拯救金融危机的过程中，西方发达国家纷纷喊缺钱而中国“不差钱”的原因。
2. 中国传统文化概述
2.1中国传统文化的含义和内容
在中国，“文化”一词，古已有之。“文”的本义，系指各色交错的纹理，有文饰、文章之
义。《说文解字》称：“文，错画也，象交文。”其引申为包括语言文字在内的各种象征符号，以及文物典章、礼仪制度等等。“化”本义为变易、生成、造化，所谓“万物化生”，其引申义则为改造、教化、培育等。”中国古代的这些“文化”概念，基本上属于精神文明范畴，往往与“武力”、“武功”、“野蛮”相对应，它本身包含着一种正面的理想主义色彩，体现了治国方略中“阴”和“柔”的一面，既有政治内容，又有伦理意义。其次，古代很大程度上是将此词作为一个动词在使用，是一种治理社会的方法和主张，它既与武力征服相对立，但又与之相联系，相辅相成，所谓“先礼后兵”，文治武功。
中国文化具有悠久的历史与鲜明的民族特点。探究传统文化，首先应该全面考察中国文
化生成与演进的环境。中国位于亚洲东部、太平洋西岸，西北深入亚洲内陆，是一个海路兼备的国家。中国传统观念上的“天下”是由四海之内的诸夏和“四夷”共同构成。中国古代社会东部为农业区，西北部主要是游牧区，也由此使中国传统文化中农耕文化与游牧文化并存又相互补充。东部的农耕经济又占优势，这是中国传统文化赖以生存和发展的主要经济基础。中国古代传统农业经济占主导地位，在宏观上主要强调“以农为本”、“重农抑商”，从而也形成了辉煌的农业文明。
中国传统文化博大精深、源远流长；兼容并蓄，和而不同。从洪秀全的金田起义、曾李
的洋务运动、康梁的维新变法、何子渊的教育革新、再到孙中山的民主革命，从动刀动枪、师夷制夷、公车上书、毁除科举，再到武装起义，直至满清王朝的覆灭，其间既有暴风骤雨式的革命，亦有和风细雨般的变革，但最后都殊途同归——目的只有一个：维系中华民族这个大家庭并推动我们社会不断向前发展，这不能不归功于中国传统文化的影响，同时这也是中华五千年文明的魅力所在。
有人说：中国传统文化是由儒、释、道三家组成的。也有人说：中国传统文化，可以用
《周易》上的两句话概括，即“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”。笔者认为，中华传统文化就其核心价值而言，至少包括这样六个大的方面：（一）敬畏天地，体察阴阳，天人合一，道法自然，宏大的思想视野和高明的生存智慧；（二）志存高远，大同理想，百折不挠，愈挫愈奋，对美好生活的追求和自强不息的进取精神；（三）家邦一体，国而忘家，天下兴亡、匹夫有责，国家利益至上和深厚的爱国情怀；（四）上善若水，仁者爱人，己所不欲、勿施于人，与人为善和以和为贵的处世原则；（五）孝亲以敬，为人以诚，先义后利，扶危济困，崇尚道德和提倡公平正义的社会风尚；（六）修身克己，知耻守节，安贫乐道，清洁自奉，高尚的人格和知足常乐的生活态度。
2.2 中国传统文化的显著特点
第一、世代相传。中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在
不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。
第二、民族特色。中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。
第三、历史悠久。有五千年的历史。
第四、博大精深。“博大”是说中国传统文化的广度---丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度---高深莫测。
3．社会主义核心价值观
3.1 我国社会主义核心价值观的含义
社会主义核心价值体系是党的十六届六中全会首次明确提出的一个科学命题。社会主义
核心价值体系在中国整体社会价值体系中居于核心地位，发挥着主导作用，决定着整个价值体系的基本特征和基本方向。社会主义核心价值体系包括四个方面的基本内容，即马克思主义指导思想、中国特色社会主义共同理想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核
心的时代精神、以“八荣八耻”为主要内容的社会主义荣辱观。这四个方面的基本内容相互联系、相互贯通，共同构成辩证统一的有机整体。建设社会主义核心价值体系，就是要把上述四个方面的基本要求融入国民教育和精神文明建设的全过程，融入经济、政治、文化、社会建设的各个领域，使之成为全民族奋发向上的精神力量和团结和睦的精神纽带。
3.2 坚持社会主义核心价值体系的意义
从一般的意义上说，人们的价值观对于人们的思想行为具有重要的意义和作用，这种意
义和作用，甚至是决定性的。毛泽东说：“在世上的万事万物中，人是第一可宝贵的。”如今我们所坚持的科学发展观，始终要贯彻“以人为本”的原则，而“以人为本”不仅意味着我们的一切事业都是为了人民，而且一切工作也都要依靠人民。那么对于人民来说什么又是最重要的呢？首先当然是思想，是人的价值观念。所有的矛盾和问题都会反映到人们的头脑里来，都会表现在价值观上，人的价值观一旦形成，它就会转化成为人们的行动，指导人们的实践活动。在一百多年来的社会主义运动史中，社会主义的价值观、价值体系，一直发挥并保持着指导作用：它引领和指导方向、团结和组织队伍、动员和鼓舞人民，正是在它的指导鼓舞之下，人民群众才积极投入到社会主义革命和建设的事业中去。我国人民建设中国特色社会主义事业的伟大实践，始终是在社会主义价值观的照耀下进行的。今后的社会主义建设事业，更离不开社会主义价值观、价值体系的指导。
从特殊的意义来说，应对我们在新世纪新阶段所面临的前所未有的发展机遇和挑战，更
需要社会主义核心价值体系的指导。当前，我国已经进入了改革发展的关键时期，人们正经历着经济体制深刻变革，社会结构深刻变动，利益格局深刻调整，思想观念深刻变化的局面。面对这四个“深刻”，如果缺乏社会主义价值观的指导，就可能迷失前进的方向，削弱和涣散我们的斗志，瓦解和分裂我们的队伍，从而危害社会主义和谐社会的建设。学习和把握社会主义核心价值体系，则会进一步形成全社会共同的理想信念和道德规范，打牢全党全国各族人民团结奋斗的道德基础，形成全民族奋发向上的精神力量和团结和睦的精神纽带，这是我们建设社会主义和谐社会的思想保证。
4.在建设社会主义核心价值体系的过程中坚持继承传统文化的原因
4.1 社会主义核心价值体系是中国传统文化的升华和创新
社会主义核心价值体系并非中国传统文化的全盘继承，而是吸收其精华、剔除其糟粕，是中国传统文化的升华和创新。【文化建设的意义】
首先，在马克思主义中国化的过程中，社会主义核心价值体系吸收、改造、融合了中国
传统文化，形成了毛泽东思想、邓小平理论、“三个代表”重要思想以及新一届党中央领导集体提出的科学发展观和构建社会主义和谐社会理论。毛西周政治家周公提出的“敬德保民”等思想，开启了中国民本思想的先河；孟子提出了“民贵君轻”思想，并在此基础上总结出了“政得其民”的历史兴亡规律；荀子进一步提出“君舟民水”，水可载舟，亦可覆舟的民本思想，都被毛泽东思想改造成为马克思主义的群众观点。孔子在创立儒家学说时，十分重视“和”的价值与作用。他强调“和为贵”，把“和”视为做人处事、治国理政的价值判断标准。他提出：“君子和而不同，小人同而不和”。孔子的“和同”思想，也是既承认差异，又要求和合，通过互补互济，达到事物的矛盾统一，形成和谐的状态。老子在《道德经》中说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。他认为，万事万物都包含着阴阳两个矛盾的方面，阴阳相互作用构成“和”。“和”是宇宙万物的本质以及天地万物生存的基础。充分认识中国传统文化中的“贵和尚中”思想的现代价值，提炼出适合当代社会发展的“和谐文化”，提升出社会主义核心价值体系，这是一个创造的过程。
其次，在民族精神和时代精神形成的过程中，吸收和借鉴了中国传统文化的优秀内容，对中国传统文化进行了综合创新。以爱国主义为核心的民族精神，是中国传统文化的灵魂。它围绕爱国主义这个核心，包含了团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息等内容。民族
精神这些方面的内容，都是在中国传统文化发展中凝练下来的，是中国优秀传统文化的结晶。 再次，社会主义道德建设过程中对传统文化的改造与创新。社会主义道德建设是一个艰巨的系统工程，它同样需要继承前人思想道德中有价值、适应当代社会发展的积极因素。当前思想道德建设的一个重要内容就是大力倡导社会主义荣辱观。胡锦涛同志提出来的“八荣八耻”社会主义荣辱观，吸收了中国传统文化的积极因素，结合我国道德建设的具体实际情况，为我国道德建设提供了重要的道德原则和价值尺度。社会主义荣辱观继承了中国古代的“知耻”文化传统，吸收了中国古代思想家所提出来的“行已有耻，使于四方”、“仁则荣，不仁则辱”、“无羞恶之心，非人也”、“礼义廉耻，国之四维”、“先义而后利者荣，先利而后义者辱”、“人有耻，则能有所不为”等荣辱思想的精华，把这些思想改造成为易懂易记、朗朗上口的“八荣八耻”的社会主义荣辱观。社会主义荣辱观摆正了个人在他人、社会、国家中的位置，体现出中国文化智慧中深刻的生命意识和精神追求，表现出人格的“自我的创造性转化”。
4.2 中国传统文化是社会主义核心价值体系的重要源泉
社会主义核心价值体系作为一种社会意识形态，来源于诸多方面，其中，中国传统文化是社会主义核心价值体系建构中不可或缺的思想源泉。
第一，中国传统文化为社会主义核心价值体系的形成提供了丰厚的文化基础。社会主义
核心价值体系属于社会意识的范畴，是一种社会主义的观念体系。这种观念体系是在特定的民族文化环境中发展起来的。在马克思主义看来，任何时代的社会意识，都和以前时代的社会意识有着联系，它的产生和发展都要以前人所积累的思想材料作为前提。社会主义核心价值体系正是植根于中国传统文化的沃土中，吸收了中国传统文化的合理成分，才形成和发展起来的。
第二，中国传统文化为社会主义核心价值体系的构建提供了思想文化传统。传统文化与
文化传统密切关联又不相同。传统文化是区别于外来文化、当代文化，指一个民族、国家或地区在历史上曾经存在的种种物质的、制度的和精神的文化实体和文化意识；文化传统是文化在历史的发展中一代一代的积淀，是文化的“活的灵魂”。中国传统文化在几千年的发展中，逐渐形成了中国文化传统，它贯穿于中国人的价值观、思维方式、风俗习惯、道德礼仪等各个方面。社会主义核心价值体系是社会主义主导价值观的理论体系，其中的各个方面都贯穿着中国文化传统。如中国文化传统中的“刚健有为、自强不息”、“厚德载物、包容会通”、“见利思义、诚信为本”“勤俭廉政、精忠爱国”、“仁爱孝悌、谦和好礼”、“克己奉公、修身慎独”等精神，通过改造融入了中华民族精神和时代精神之中。
5. 弘扬中华优秀文化传统，建设社会主义核心价值体系
中国传统文化是建设社会义核心价值的精神资源。她所凝炼的民族精神，铸造的民族的
品格，形塑的伦理道德，不仅为社会主义核心价值体系提供了思想基础，也提供了方法和途径。要实现传统文化与社会主义核心价值体系的互动与融合应注意解决好以下问题：
第一，充分重视我国的传统文化资源，处理好批判与继承的关系。
在世界文明发展史上，玛雅文明、古埃及文明、古巴比伦文明、古印度文明都中断、失
落了，唯有中华文明绵延不绝、生生不息、承前启后、薪火相传。之所以如此，其根本原因在于中华文明有着丰厚的中国传统文化资源作基础。社会主义核心价值体系根植于中国传统文化的沃土中。没有中国传统文化之根，就没有中华民族精神之源，社会主义核心价值体系就无法建立。关于人与人、人与自然、人与社会之间的关系是中国传统文化的核心问题，也是构建社会主义和谐社会所需要解决的问题。这就说明，我们的和谐社会建设与中国传统文化有相通之处，我们当代构建的价值体系与中国传统文化有密切联系。对待中国传统文化，一是要充分重视。自鸦片战争以来的一百多年间，我们对传统文化基本上采取否定的态度，到了“文化大革命”，这种倾向被推向极致，变成了一场“大革文化命”的运动，中国传统文化遭到了空前的摧残，在中国一代甚至几代人的心里都留下阴影。否定中国文化传统的结
果，最终酿成了一系列恶果，造成了“断裂的一代”、“西化的一代”，造成了对传统文化没有温情和敬意、失落迷茫的一代人。改革开放后，党中央逐渐认识到这个问题的严重性、危害性，大力倡导学习和研究中国传统文化，弘扬和培育中华民族精神，收到了显著的成效。但也不可否认，在一些国人、特别是一些领导干部中间，还没有对这个问题充分重视起来，更没有落实到行动中。新一届党中央领导集体提出建设社会主义核心价值体系，为我们重视中国传统文化、弘扬中华民族精神提供了极为有利的契机。中国传统文化中有许多宝贵的思想资源，如“和合”、“民本”、“天人合一”、“制天命而用之”、“民胞物与”、“格物致知”、“即物穷理”、“知行合一”等命题和认识，都具有不可低估的价值，都值得很好地发掘。
同时要批判地继承。在构建社会主义核心价值体系中，否定中国文化诚然不对，但不加批判地全盘接受也是错误的。在中国传统文化中，不乏糟粕的东西，必须对这些东西加以剔除。比如，儒家学说中的封建礼教、等级观念、“三纲五常”、“三从四德”、“官本位”等观念就是需要剔除的糟粕。法家学说中的“尊君”、权术思想，对现代社会管理也是消极因素。道家学说中的“守拙”、“贵柔”、“无为”等思想，在现代社会中都有一定的消极意义。我们不能从一个极端走向另一个极端。一说要重视传统文化，就把古代的经典奉为至宝，认为只要熟读经书就会无所不通，就是掌握了传统文化，就可不加鉴别、不加批判地全盘拿来。我们对传统文化的学习，对中华文化传统的弘扬，必须采取“扬弃”的辩证态度，才能从中汲取积极的因素，构建出能够反映国人共识的科学的核心价值体系。
第二，整合与创新中国传统文化，处理好继承与发展的关系。
中国近现代在如何对待中国传统文化的问题上，曾经展开过几次比较大的争论，有过“中体西用”、“西体中用”、“会通以求超胜”、“全盘西化”、“儒学复兴”、“民族大众文化”、“创造性转换”、“综合创新”等观点。笔者认为，张岱年先生提出来的“综合创新”论在中国文化论争中是一种极具价值的学说。这种文化主张，是在研究和分析了中国近现代文化论争中各种学说的基础上提出来的，它抛弃了中西对立、体用二元的僵化思维模式，排除了盲目的华夏中心论和欧洲中心论的干扰，特别是提出要以马克思主义为指导，注意吸收“会通以求超胜”论、“民族大众文化”论中的合理因素，认为只有辩证的综合创造，才是中华民族文化复兴的坦途。对古今中外有益文化加以综合，以构建比较完善的社会主义核心价值体系，不是无原则的调和折中，而是发扬一种创新精神，进行创造性的综合。为此，我们既要对传统文化中有益于促进社会主义核心价值体系建设的合理成分赋予新的时代内涵和文化样式。例如，将传统的重义轻利价值观创造性转化为义利兼顾的新型的价值观；将儒家所极力倡导的“贵和尚中”精神改造成为社会主义的和谐理念；同时，我们又要紧密结合当代中国的社会文化状况，把传统文化的主导价值观与当代中国的现实价值导向、价值理想有机结合起来，创造源于中国传统文化又高于中国传统文化的当代价值观。例如，将传统文化中所蕴含的爱国主义观念发展成为全球化背景下的、具有国际主义精神的当代爱国主义精神，以此丰富和完善社会主义核心价值体系。
【总结】
五千年悠久灿烂的中华文化，为人类文明进步作出了巨大贡献，是中华民族生生不息、国脉传承的精神纽带，是中华民族面临严峻挑战以及各种复杂环境屹立不倒、历经劫难而百折不挠的力量源泉。中国传统文化为建设社会主义核心价值体系提供了丰厚的精神资源，是中国优秀文化传统和中华民族精神的坚实基础。在社会主义核心价值体系建设过程中，我们要学习和研究中国传统文化，吸收其精华，剔除其糟粕，批判的继承中国传统文化，弘扬中华民族精神，构建适合中国实际的、能够形成国人共识的、反映中国现实发展的、引导中华民族积极向上的价值观体系。
文化建设对现代化建设的意义
当今世界，文化与经济和政治相互交融，在综合国力竞争中的地位和作用越来越突出。文化的力量，深深熔铸在民
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