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为什么看不见善恶的报应呢？
善恶的报应真的看不到吗？（图片来源：资料图）
有人说：“什么善恶报应，都是劝人向善的空话！说说而已，骗骗那些迷信的人的，我怎么看不见报应呢？如果有的话，你把它拿出来给我看看我就相信了”
劝人向善固然是好事，但是也不能说假话骗人，否则怎么能取信于人，没有人相信就不能够推广善行。佛教法规禁止打妄语，佛陀（释迦牟尼佛）是普渡众生的大觉者，更不会因为一点小善小利，而去欺骗我们大众。我们在说善恶报应，那是说事情的道理，而事情是发生在日常生活中的，过去的事情已经过去了，不能拿到你面前来给你看；未来的事情还未出现，也不能拿到你面前来给你看；现在只是在谈话，你也只能凭认知、凭智慧来推断，我们所讲的是不是合乎道理！况且，我们大众的认知是有限的，不通过学习与体验，很难了解事实真相，不能仅凭不知道、看不见，就不去相信或者认为没有的事。如果有人跟我们说，人类可以到月亮上面去，难道也因为看不到，或拿不到你面前来，就认定这事是不可能的吗？或者有人跟你说，只要播下种子将来就能收获果实，但是现在又拿不出未来的果实给你看，难道要一定认为他是在胡说骗人的吗？
一、因果报应有现报与隔世报
现报，就是今世作善作恶今世就得到报应；隔世报也叫做后报，即是今生作善恶业（善恶事），要到来世才能得到报应，或者到以后几世、几十世甚至于几劫才得到报应。
从造业到果报的成熟，是需要一段时间的，就譬如种庄稼，春天播种要等到夏天或秋天才能收获；而有的植物却要等到好几年甚至几十年才能收获到果实；要是种植蔬菜，也得两、三个月才有收获，如果不去管产量的多少，最起码也要长出苗苗来才能收获。这里面还得讲究因缘具足不具足，因缘就是各种环境及条件，包括种子质量的好坏、肥料下得多少、水份的大小、土壤适不适宜、阳光充不充足。如果因缘不具足，就可能推迟或提前收获的时间，同时也可能会出现收获产量不高、质量不佳的情况。
如果把我们一生的时间，比喻成一年，用植物的生长来比喻因果报应。那么今世造业今世就受报的，就好比春天播种秋天收获，在一年内就有收获，就有所见、有所感受。今世作善作恶要到后世才有报应的，就好比有的植物须要几年、几十年后才能收获果实，我们在第一年内当然就没有果实可收获。在一年之内对于收获之果见不到、感受不到，但是还是可以想像或推论，以后要过多少多少时间，一定会有果实可以收获。造善恶业，在很短时间内就受到果报的，就好比种蔬菜在短短的十几天、几十天就可以收获到成果，这个收获的果报你很快就能看得到、感受得到，并且感觉得很真实。
如果，时间再短一点的，就譬如，蔬菜被羊吃掉了，那么蔬菜就不存在了，羊吃蔬菜是因，蔬菜被吃掉了是果；要是你能阻止羊吃蔬菜，那么就可以保持蔬菜继续生长下去！阻止羊吃是因，蔬菜保持下去是果。这个，因与果之间的时间都不是很长，有些善恶业，也恰如这种形式，在非常短的时间内就能感受到果报。比如，你无缘无故的去骂别人一句，别人回敬你两句，你骂人家一句是因，得到别人骂你两句就是果。
二、善与恶的力量相互抵触
1、善恶轻重的差异
如果是恶业重善业轻，就有能只见恶果不见善报。比如，一碗盐巴放入一碗水中，这碗水就咸得没办法喝了，等于只尝苦果没受乐报；若是恶轻善重，那就有可能只看见善报看不见恶报。比如，把同样的一碗盐巴放到很大的淡水库里，我们再去尝这水库里面的水，仍然是淡淡的没有咸味，这就等于只受乐报没尝苦果。
2、善恶大小的影响
还要看我们造作善恶业的大小，这个大小是相对来讲的，根据造业时所发的心是大还是小，这个业造成以后，它的影响是大还是小，它所带来的效果是暂时的还是深远的，来断定善恶业的大小。善业如果弱小，而恶业又很强大，那么我们所感受到的，就只有恶果没有善报。犹如，有人把你的羊偷去了，而你又穷又没有势力，没办法找到小偷，就没人来赔偿你的损失。善业如果强大，而恶业又很弱小的，那么我们所受到的就只显现出乐报看不见苦果。又犹如，有人把你的羊偷去了，而你是个有权、有钱、有势力的人物，就能追查出盗贼，并
将其抓获，不但把羊送还给你，甚至加倍赔偿（没有遭受失羊的恶报）。这个有权、有钱、有势力，是比喻我们做善业强大而恶业微小，所以能消除一部分恶业免受苦果；而贫穷弱小、无权无势，是比喻我们做的善业弱小而恶业强盛，抵挡不住恶业的力量必受恶报。
3、善恶业积累的多少【善恶报应句子】
过去生生世世中，善业积累的少，恶业累积得多，今生只要造稍许小恶业，也会招来苦果，而不见乐报。《中阿含*盐喻经》云：“犹如有人负他五钱，为主所缚，乃至一钱亦为主所缚。云何有人负他五钱，为主所缚？乃至一钱亦为主所缚？谓负债人贫无力势，彼贫无力故，负他五钱，为主所缚，乃至一钱亦为主所缚。”就是比喻，虽然我们作了一些善业，但是还抵不过以前所积累的恶业多，只要稍微有点过恶，我们也得受到恶报。因为，原先的恶报还未受尽，如今又恶上加恶，哪里还能得到善果呢！
过去生生世世中，善业累积的深厚，恶业累积的微薄，今生偶尔造了很大的业，暂时也不会受到恶报，因为他的善报还未享尽，恶报在今生又不能成熟，所以我们看到的是他在享受乐报，看不见他的恶果。正如《中阿含*盐喻经》云：“犹如有人虽负百钱，不为主所缚，乃至千万亦不为主所缚。云何有人虽负百钱，不为主所缚？乃至千万亦不为主所缚？谓负债人产业无量。极有势力。彼以是故。虽负百钱。不为主所缚。乃至千万亦不为主所缚。”
4、业力成熟的先后
通常情况下，是先造的业先受报，后造的业后受报。比如你先造了恶业，那你就先受恶报；如果你先造了善业，那就先受善报。就好象同样的农作物先播种的先收获，后播种的后收获。再就是，业果成熟的因缘先具足的先受报，后具足的后受报。如果我们所造的恶业，恶果成熟的因缘具足了，善果成熟的因缘还不具足，那我们就得先受恶报；我们所造的善业，善果成熟的因缘具足了，恶果成熟的因缘还不具足，那我们就得先受善报。
业力成熟时间有快有慢，正如植物的成长期有长有短一样，每一个善恶业都不相同，受报的快慢也不相同。碰到受报快的业果成熟了，就先受这受报快的业果；碰到受报慢的业果成熟了，就先受这个受报慢的业果；受报快的业果还未来到，刚好赶上以前慢的业果成熟了，那就先受这个受报慢的业果，如果受报慢的业果未成熟，在这期间受报快的业果成熟了，那就得先受这个受报快的业果。
三、佛菩萨的感应
佛菩萨的智慧不是凡夫能够测度的，佛菩萨的慈悲是无量无边的，当一个恶业众生有稍许的善根，有回头的希望，佛菩萨也会给予保护，时时赐予福利，一次又一次地给众生创造机会，只不过是希望，他们能够回头，能够改过向善，能够觉悟修行，能够减少痛苦！佛菩
萨如此的慈悲照顾，在不可思议的情况下，他们可转变恶业而受福果（就看不到恶报了）。我们看《地藏菩萨本原经》在《分身集会品》中叙述到的，“尔时诸世界分身地藏菩萨，共复一形涕泪哀恋白其佛言，我从久远劫来蒙佛接引，使获不可思议神力具大智慧。我所分身遍满百千万亿恒河沙世界，每一世界化百千万亿身，每一身度百千万亿人，令归敬三宝，永离生死至涅盘乐，但于佛法中所为善事，一毛、一渧、一沙、一尘，或毫发许，我渐度脱使获大利。唯愿世尊不以后世恶业众生为虑。”有这个不可思议的因缘之故，我们看不到某些造恶业众生的恶果，只看见他们的福报。
有些时候，佛菩萨为了磨练我们的意志，坚固我们的道心，或惊醒我们的迷梦，也会故意设置一点阻碍来（表面的苦报）。在无量劫来，我们做了很多善事，肯定也做了很多恶事。为了彻底地达到解脱，受苦正是了苦，而磨难就譬如修炼。正如你管教子女，为了他们以后的前途着想，做父母的严格地督促子女实践各种学习与训练，虽然暂时是苦了一点，但将来终究是有成就的。这就是我们为什么修善业，而看不到善报的道理！
四、善恶业的意义不明确
有一些事，被人们判断错误，以致于把坏事当做好事，把好事当做坏事，实行起来当然也就会有差错了，所得到的结果也就不是很正确了。【善恶报应句子】
大家也许会说，谁不晓得什么是善什么是恶，善恶我们都知道呀！当然善与恶的表面现象谁都晓得，可是我们有的时候，对善恶业的内在意义容易忽略掉，对善恶业的前因后果分析得不够彻底，对善恶业的真实相状了解得不够完全。并不是说我们一点也不知道善与恶，不是说我们连基本的善恶都不清楚，而是说我们容易被表面现象所蒙蔽，见解就会有偏差，行动也就产生了错误。因为我们对于善恶业的意义不够明确，而使我们本来想做的善事，最后却成了恶事得到了恶果；同样是因为不明确善恶业的真实意义，我们把别人做的恶事当成是善的，把别人做的善事当成是恶的，他们所得到的结果与我们的观点有出入，所以就误认为人世间没有什么善恶报应了！
一日，有人与中峰和尚论及善恶报应。中峰和尚让他们每人各自说出善恶的定义。有人说，骂人、打人是恶，敬人、礼人是善。 中峰和尚回答说：“不一定对哟”。有人说，贪财妄取是恶，廉洁有守是善。中峰和尚也回答说：“不一定对哟”。各人都说出了种种不同的说法，中峰和尚都回答说：“不一定是对的哟”。于是众人就请问中峰和尚，到底什么才是善什么算是恶。中峰和尚说：“有益于他人的都是善，有益于自己的就算是恶；若能有益于他人的，就是打人、骂人也是善，有益于自己的，就是敬人、礼拜人也算是恶。”
中峰和尚所说的这个标准，就是要存心利益社会大众，为一切众生造福，就是善；只为自己不顾及他人与大众的利益，就是恶。
善行又可以分为，真善与伪善，半善与满善，大善与小善，阴善与阳善等等；反之恶也可分为真假、半满、大小、阴阳。目的单纯的叫做真，别有所图的叫做假；不诚而为的叫做半，诚心而为的叫做满。心量大的称之为大，心量小的称之为小；做了事情不张扬的人们都不知的叫做阴，做了以后到处告诉别人广为人知的叫做阳。
从儒家角度看善恶报应论
“善有善报，恶有恶报”，虽然是俗话，说出了真理，很符合儒理。“有”字下得精准。就现世而言，从概率而论，善有善报、恶有恶报是常态，“有”不是“必”，不是绝对的，意味著有非常态，有例外。关此，荀子说的颇为透彻。他说：
“荣辱之大分，安危利害之常体：先义而后利者荣，先利而后义者辱;荣者常通，辱者常穷;通者常制人，穷者常制于人，是荣辱之大分也。材悫者常安利，荡悍者常危害;安利者常乐易，危害者常忧险，乐易者常寿长，忧险者常夭折，是安危利害之常体也。”(《荣辱》) 这段话大意是说，光荣耻辱的主要区别、安危利害的一般情况是：先考虑道义而后考虑利益的就会得到光荣，先考虑利益而后考虑道义的就会受到耻辱;光荣者常常通达，耻辱者常常穷困;通达者常统治人，穷困者常被人统治，这就是光荣和耻辱的主要区别。有才能而谨慎者常常安全得利，放荡凶悍者常常危险受害;安全得利者常常快乐舒坦，危险受害者常常忧愁有危机;快乐舒坦者常常长寿，忧愁有危机者常常夭折，这就是安危利害的一般情况。 荀子分析了荣辱的根本区别和安危利害的基本状态，为“善有善报，恶有恶报”提供了儒式的说明。《尚书?汤诰》说：“天道福善祸淫”。意谓善则降之以福，淫则降之以祸。福善祸淫，天之常道，这是儒家经典思想。
后面荀子又指出：“仁义德行，常安之术也，然而未必不危也;污僈突盗，常危之术也，然而未必不安也。故君子道其常而小人道其怪。”(《同上》)奉行仁义道德，是能常常得到安全的办法，然而不一定就不发生危险;污秽卑鄙强取豪夺，是会常常遭受危险的办法，但不一定就得不到安全。君子遵循那正常的途径，而小人遵循那怪僻的途径。这就是非常态，特殊情况。
二.《易经》说：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。
”这个“家”原指家族，但家庭、国家也是如此。《易经》接着说：“臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。”子弑其父是家庭积不善所致，臣弑其君是国家积不善所致。
例如，盗贼之家纵然富贵一时，终究“无后”：一无后劲，持而不坚，坚而不久;二无后福，无道之至，亲戚畔之;三无后嗣，盗贼之家，不过三代。这是历史规律和盗贼的宿命，古今中外，没有例外。若有例外，必是其人其家做了大善事，有了大阴骘，或者已经改邪归正，致力立功立德。孔子说：“始作俑者，其无后乎。”俑葬虽然不害人命，但开启了活人殉葬之门，后患很大，所以很容易断子绝孙。
又如，历朝寿命长短，与其道德化和文明化程度成正比。儒朝寿命多长，夏商周汉唐宋明清都长，元朝略短，但后续极久，后福绵绵。唯有隋朝，虽以儒立国并开制科举，强盛一时，然不到40年就崩溃了。盖隋文帝篡位时杀戮极酷，且晚年昏庸胡为;炀帝弑父继位，凶狠残暴，隋朝整体品质甚低。这就是国家层面的善恶报应。
把“家”字换成“人”字，《易经》这句话同样成立。恶人即使位高金多，也没有未来，没有后福，没有希望，如果贫穷，更加不堪。盖恶人的穷，特别苦特别贱特别困难特别令人绝
望。所以恶人一旦求富不得，或者从富返贫，就会毫无生趣，或病杀，或自杀。恶人是积不善之人，故必有余殃。
君子之穷则异于恶人及世俗小人，一则穷而不苦，依仁游艺，自得其乐，安贫乐道，乐在其中;二则穷而不贱，志道据德，自爱自尊，德高望重，受人尊重; 三则穷而不困，纵然逢凶遇难，不难化吉呈祥;四则后福绵绵，或文化千秋，死而不亡;或德泽后世，子孙昌盛。君子是积善之人，故必有余庆。
《易经》关于善恶报应的言论很多，信手从《系辞》摘要如下：
干以易知，坤以简能;易则易知，简则易从;易知则有亲，易从则有功;有亲则可久，有功则可大;可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
子曰：君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎?居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎?言出乎身，加乎民;行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎!
二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。
夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志;唯几也，故能成天下之务;唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：《易》有圣人之道四焉者，此之谓也。
《易》曰：自天佑之，吉无不利。子曰：佑者，助也。天之所助者，顺也;人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以『自天佑之，吉无不利』也。
子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。 以上讲的都是善有善报。《系辞上》开头“干以易知，坤以简能”那一段，更是善和善报之大者。易知易从是大德大善，有亲有功，可久可大，得天下之理而成位乎其中，还有比这更伟大的事业和善报吗?
子曰：作《易》者，其知盗乎?《易》曰负且乘，致寇至。负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰：负且乘，致寇至。盗之招也。
善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：何校灭耳，凶。
以上讲的是恶有恶报。善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。也就是说，积善可以成名，积恶可以灭身。可见为善为恶是改变命运的关键。为善积善，会让命运好起来，为恶积恶，一旦恶积而不可掩，罪大而不可解，就难免连本带利地付出惨重的代价。
有什么样的因，造什么样的业，就会结什么样的果。个人有个人的因果，社会有社会的因果。个人的命运由个人自造，社会的命运由全体共造。《泰誓》说：“民之所欲，天必从之。”这就是共业之报。王道政治是社会善业所招，极权暴政是社会恶业所招。
愚昧是通往罪恶的捷径，罪恶是滋养苦难的热土。一个社会苦难深重，也必然是高度愚昧、罪孽深重的。一个反孔反儒的社会，一个正理不彰、正人罕见、邪说泛滥、暴行不断的社会，要想建设良制良法，那是千难万难。暴政则是对这种社会理所当然的报应。
从利益上讲，儒家为善不是为了善报。然复须知，义者利之和，义利不二，道义也是一种利益，利民利世也利己。就道义而论，儒家为善就是为了善报。孔子说“古之学者为己”，为己就是为了成就自己，成就良知光明。这是人生最大的幸福和成功，不也是人生最大的利益吗?这可不仅仅是精神奖赏而已。
三. 有儒友对善恶报应论提出批评，认为不符儒理。
他说：“事实上，正是因为儒家根本不相信善恶报应，才主张积极進取，“修身齐家治国平天下”，努力去营建一个“善有善报”的理想社会。此就是所谓的“人能弘道，非道弘人”。试想，如果预设“善有善报，恶有恶报”是宇宙的根本大法，得出的结论必然是“可怜之人必有可恨之处”，儒家还去追求什么公平正义，一切不都是庸人自扰吗?”
殊不知，积极進取，追求公平正义，致力修齐治平，就是大善;只要不断努力，就可以“营建一个善有善报的理想社会”，这就是社会层面的善有善报。儒家心胸眼界非常宽广。报
在自身，报在子孙，报在家庭，报在国家，报在天下后世，都是报，都大好，都值得追求。 “可怜之人必有可恨之处”这句俗话也不无道理。对于可怜之人，儒家不放弃手援，在力所能及的情况下予以物质帮助和权益维护，但更强调道援，追求良制良法，开展文化启蒙。让蛮人文明化，让小人君子化，让可怜可恨之人变得可敬可爱起来，这是对他们最好的帮助和拯救，也是最大的功德最大的善。
关于善恶关系，除了“善有善报，恶有恶报”，还有另外三种：一是善必善报，恶必恶报。这又太绝对化了。若非佛教三世论，就难以说通。儒家不论前身后世，只关注现世，所以不完全认可;二是善无善报，恶无恶报;三是是善有恶报，恶有善报。就表层、局部、暂时而言，这两种说法都可以得到大量事例的支持，然而皆非究竟之论。唯“善有善报，恶有恶报”最为中正。
宋元善恶报应信仰之发展及其对戏曲的影响
摘要： 宋元时期，在三教融合并且不断世俗化的背景下，善恶报应信仰成为了时人最为普遍的一种信仰习俗，它的发展和盛行，不仅具有整顿人间伦理秩序的作用，同时也对宋元戏曲产生了深刻的影响。这既与宋元戏曲描摹世态、揄扬善恶的本体特征相关联，也与美善统一的文艺传统相契合。
关键词： 宋元；善恶报应；戏曲；影响
在中国，善恶报应信仰的产生，是与先民对鬼神和上天的的敬畏与崇拜相一致的。作为一种观念形态，在其发展过程中，它对古人的心灵与生活有着极其重要的影响。对于善恶报应信仰，现今的学者一般都认为它是一个融合着儒、道、释三教思想的混合体。这固然不错，但需要稍加强调的是：其一，善恶报应观念的渊源极早，远在道教形成和佛教传入中土之前。其二，儒、道、释三家的善恶、承负、因果、报应等思想对于古人善恶报应信仰的形成和巩固具有重要作用，它们彼此既有冲突，也有统一。其三，善恶报应观念成为人们的一种普遍信仰而深入到社会各个阶层，是在宋元时期，同时，它对宋元戏曲——宋元南戏和元杂剧——也有着深刻的影响。本文仅就最后一点进行展开。
一
宋元时期，儒、佛、道三者之间，既互相矛盾，互相斗争，但更多的是互相吸收和互相融合，“三教合一”已成为诸家的共同认识和做法，而善恶报应之论往往成为三教融合的一个结合点。
佛教东传以后，其发展过程，就是不断中土化和伦理化的过程。“宋代以后，三教融合，佛教的中国化具体地表现为佛教伦理的儒学化、世俗化，世俗生活成为佛教关注的重要内容，佛门注重以布道弘法劝诫世俗，扶世助化。”[1]在提倡三教融合方面，宋释孤山智圆直接主张佛教伦理向儒学的靠拢，他说：“士有履仁义、尽忠孝者之谓积善也。”“夫儒、释者，言异而理贯也，莫不化民，俾迁善远恶也。儒者饰身之教，故谓之外典也；释者修心之教，故谓之内典也。”[2]也就是说，在智圆这里，以忠孝为至善的标准，佛教与儒家已趋统一，“外典”、“内典”的差异，仅在于修身和治心的方式不同。其后的“明教大师”契嵩也有相近的言论，这种状况，实与宋代的宗教政策密切相关。宋初，最高统治者虽确定以儒治国的方针，却又采取儒、释、道三教并兴的政策，这为三教的融合创造了有利的条件。宋真宗曾对臣下说:“三教之设，其
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